- De onde vem o seu interesse pelas plantas medicinais e como chega ao Peru?

Cheguei ao Peru em 1980 para trabalhar com os Médicos Sem Fronteiras num projeto de saúde multissetorial no Altiplano peruano. Passei 33 meses neste lugar e geri um pequeno hospital de 15 camas na Província de Lampa. Tendo meios muito limitados, às vezes tive de apelar a especialistas de saúde locais: parteiras, endireitas, sopradores, curandeiros. Fiquei surpreendido com os resultados obtidos em casos que pude verificar a nível médico. Foram eficazes, mas as explicações que estes praticantes tradicionais me deram sobre a aquisição dos seus conhecimentos não coincidiram com a minha bagagem ocidental: procediam segundo eles de sonhos, de ter sido atingido por um raio, de espíritos que lhes falavam, etc.

A parteira local, analfabeta que falava apenas quechua, conhecia antecipadamente o sexo da criança, as eventuais complicações do parto, a data de nascimento, etc. De tudo isto pude comprovar a veracidade. Para encontrar uma resposta sobre este hiato entre a origem "não-humana" do seu conhecimento e as evidências de congruência com a realidade, decidi explorar ainda mais este tema. As explicações clássicas de tipo cultural, sugestão, de engano, não responderam à questão da sua eficácia operacional tanto em casos físicos (fratura, por exemplo) como psicológicos (psicose, por exemplo).

- Como nasceu e se materializou Takiwasi?

Isto levou-me a desenvolver (1986) um projeto de investigação destas medicinas tradicionais que finalmente desenvolvi na alta Amazónia peruana, fronteira entre o mundo andino e o mundo da selva. Muito rapidamente, a convivência com muitos curandeiros levou às mesmas conclusões que em Lampa: a aprendizagem veio essencialmente do mundo não visível. A única maneira de saber se tudo era verdade era seguir os passos dos curandeiros e tomar as plantas de acordo com as suas indicações e cuidados, já que me diziam que qualquer um poderia aprender se tivesse vontade, não era uma questão cultural. Não queria basear-me apenas em observações e discursos externos, não sou um antropólogo, mas sim um médico.

Então comecei a tomar as plantas e, entre outras, a famosa Ayahuasca. O véu foi rasgado e descobri que o que os mestres disseram com a sua linguagem metafórica era preciso e de profundidade além de qualquer suspeita para um ocidental, com um enorme potencial de cura a todos os níveis. Através das plantas, com regras rígidas, o mundo invisível poderia ser acedido e ser guiado e ensinado. Foi durante aqueles estados modificados de consciência que me disseram que tinha de trabalhar com pessoas viciadas, que isso era o meu caminho. Nunca tinha pensado nisso antes. Até me ensinaram onde estabelecer um centro e, pouco a pouco, como realizar este projeto. Assim nasceu, após 6 anos de auto-experimentação, o Centro Takiwasi (1992).

- Como é que as culturas amazónicas do Peru se relacionam com a Ayahuasca? Faz parte do dia-a-dia da maior parte da população ou é algo reservado a iniciados?

Nos povos amazónicos há uma grande variedade de uso de Ayahuasca, mas em geral não é comumente usada exceto por curandeiros. As outras pessoas procuram-no apenas por necessidade, para curar ou resolver um problema pessoal ou comunitário, e por um tempo limitado. A maior parte da população nunca tomou Ayahuasca e tem medo dela. Para as curas tradicionais, muitas vezes o paciente não toma ayahuasca, apenas o mestre toma, para que possa "ver" o problema do paciente, curá-lo, dar indicações. O uso de Ayahuasca está também associado ao seu "mau uso", ou seja, à prática da bruxaria extremamente difundida em toda a Amazónia. Portanto, gera grande medo e as batalhas entre "xamãs" são o pão de cada dia. Algumas etnias não usam a Ayahuasca e a sua utilização espalhou-se em grande parte após a chegada dos espanhóis e recentemente com a visita de turistas estrangeiros (neo-xamanismo ou turismo xamânico).

- Conhecendo ambas formas de vida (a ocidental e a amazónica) e tendo estudado as plantas de poder e a cultura da região, que grandes diferenças encontra relativamente ao pensamento mágico no ocidente e na amazónia?

Os povos amazónicos (como todos os povos ancestrais) são bastante pragmáticos e o que os antropólogos chamam de "pensamento mágico-religioso" é essencialmente uma projeção do pensamento ocidental. O mundo ocidental desacralizado, onde "Deus está morto", está sem uma bússola espiritual. Os povos indígenas conhecem o mundo invisível, enquanto os ocidentais o negam ou o imaginam, cortaram-se dele, ignoraram-no, e o racionalismo esconde, na verdade, uma forte compensação imaginária, muitas vezes inconsciente, sobre o "indígena". É fantasiado como um "bom selvagem" idealmente em harmonia com a natureza, puro e sábio, o que é uma ilusão total, ou como um ignorante supersticioso, irracional, sem discernimento, o que é igualmente impreciso. A extraordinária crise da covid-19 demonstra até que ponto os ocidentais podem "engolir" ilusões e fantasias para além de toda a racionalidade, pragmatismo e mesmo fora de todo o critério científico (o que é a definição de superstição).

- Que papel desempenha o espaço (geográfico) na experiência transcendental? É mais fácil conectar-se perto da selva do que numa cidade?

Os ambientes naturais não invadidos pelas "energias" do mundo moderno com a sua tecnologia invasora (ruídos, odores fortes, contaminação química e eletromagnética, etc.) são espaços de melhor contexto para realizar as experiências de modificação da consciência. Mas também intervém a "energia" que o mestre curandeiro carrega no seu próprio corpo e estabelece numa sessão através do ritual, das suas canções, das plantas que tomou, das suas ligações com entidades do mundo invisível que chama (ancestrais, mestres, espíritos das plantas, anjos, santos e a mesma divindade). Portanto, mesmo no contexto citadino, pode ser feito um trabalho de boa qualidade, mesmo que não seja o ideal. Na verdade, na selva, os espíritos da natureza estão presentes antes mesmo de serem chamados. A energia é menos densa, mais transparente. Todos os místicos de todas as tradições sabem disso.

- Como é que o "turismo mágico" muda as relações das comunidades com os seus ritos e tradições? (se é que o altera)

A vinda de muitos estrangeiros desde cerca de há 20-30 anos representa um enorme desafio para a manutenção da tradição de cura. A introdução de interesses económicos perturba todas as dinâmicas tradicionais. Os supostos curandeiros que não são reconhecidos pelas suas comunidades aparecem em todo o lado e não se preocupam com os pacientes locais. Os curandeiros idosos não são substituídos por curandeiros jovens. Há fortes mal-entendidos culturais entre os visitantes ocidentais e os indígenas ou mestiços locais que por vezes são engraçados, mas muitas vezes chegam a situações dramáticas. Por exemplo, os códigos relacionais entre homens e mulheres são extremamente diferentes e este mal-entendido causa numerosas situações de abuso sexual durante as experiências de mulheres estrangeiras com curandeiros locais.

O longo processo de treino necessário para ser um bom curandeiro (cerca de 10 anos) não coincide com a pressa dos ocidentais que querem tudo rapidamente. As três "concupiscências" clássicas têm sido exacerbadas (para usar um termo religioso clássico): poder, sexo, dinheiro. Os benefícios económicos em geral são exclusivos de algumas pessoas, mas não se repercutem em toda a comunidade. Isto cria inveja, divisão, ciúmes. O conceito básico de reciprocidade que estrutura o mundo indígena está despedaçado. A única vantagem desta corrente poderia ser a valorização destes recursos e da sabedoria indígena ancestral, a preservação de certas plantas medicinais que agora têm um valor económico, o desenvolvimento da investigação científica sobre estes conhecimentos (ainda que mal pago e muitas vezes com interesses económicos pelo meio, como com as patentes de laboratórios que ignoram a origem das suas descobertas).

- O pensamento mágico é partilhado pela maioria da comunidade ou é algo minoritário? É impermeável à ocidentalização ou está a ser diluído?

Como referi anteriormente, não é um pensamento "mágico", mas sim uma medicina que integra a dimensão do mundo criado invisível. É parte integrante do quotidiano dos povos indígenas, embora tende a ser diluído em mestiços e na vida urbana. No entanto, permanece no inconsciente coletivo como no mundo ocidental, embora muito mais reprimido nestes últimos. A realidade do mundo invisível encontra-se em todas as grandes tradições da humanidade, e no Ocidente, por exemplo, na tradição hebraica-grega-cristã.

A repressão das fontes espirituais e religiosas dos ocidentais com o advento do racionalismo (seguido do positivismo, do existencialismo, etc.) explica em grande parte, na minha opinião, as manifestações visíveis desta "sombra espiritual" através de múltiplas expressões diabólicas ou satânicas da modernidade. À medida que se instala nestes povos ancestrais a mesma repressão com a sedução da modernidade (dinheiro, facilidade tecnológica, fascínio pelos "ecrãs", etc.), a proximidade com o mundo invisível tende a desaparecer, os "espíritos afastam-se". As tradições amazónicas são inclusivas e absorvem facilmente o que consideram apropriado, útil, prático, tanto para o bem como para o mal.