REVISTA TAKIWASI Nº 5

La autora nos explica el sentido del ikaro de la A, canto terapéutico captado por ella durante una "dieta chamánica" en la selva y utilizado en las sesiones de curación con plantas en el Centro Takiwasi. El ikaro de la A expresa la Apertura, en particular la del corazón.

Estudiando la ecología de los ashánincas, pueblo indígena de la Amazonia peruana, Jeremy Narby se encuentra enfrentado a un enigma: los indios le explican que sus increíbles conocimientos botánicos provienen de las alucinaciones inducidas por ciertas plantas. En este artículo, el autor explica cómo luego de diez años de investigación, desde la selva amazónica hasta las bibliotecas europeas, ha reunido suficientes indicios para convencerse de que la respuesta a este enigma se encuentra en el ADN, la molécula de vida presente en cada célula de cada ser viviente. El libro “La Serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber', que detalla esta sorprendente hipótesis, fue publicado en castellano por Takiwasi y Racimos de Ungurahui en 1997.

Ann Shulgin, psicoterapeuta que trabaja con MDMA, entre otras sustancias psicodélicas, establece y comenta varias reglas y acuerdos que debe observar cada terapeuta al administrar tales sustancias a sus pacientes. De este modo, la experiencia podrá desarrollarse dentro de un marco de seguridad que ayudará al experimentador a confrontar y superar su sombra, resguardando su integridad física y psíquica.

El autor pone en duda la categorización de la marihuana o productos de plantas del género Cannabis como supuestas “drogas suaves” en contraste con las denominadas “drogas duras" (normalmente heroína y cocaína, algunos autores incluyen también en esta categoría el LSD, la mescalina, el ayahuasca). En base a su experiencia personal, Jonhatan Ott reconoce que para él la marihuana fue una pesada “droga tonta" y que era “su pierna coja y no su muleta". Concluye que la marihuana “como cualquier droga es adictiva, tiene efectos secundarios y posee toxicidad.

El autor considera que la marihuana a pesar de ser una planta medicinal y maestra cuando es utilizada en un contexto religioso o ritualizado tradicional, se ha vuelto una verdadera droga, a veces muy adictiva al ser consumida de manera lúdica como se suele hacer en el mundo occidental. En este debate, muy actual, el autor trata de abrir un tercer espacio a igual distancia entre el grupo de los partidarios de una legalización incondicional y los oponentes a toda tolerancia.

A través de su propia experiencia de psicoanalista jungiano y terapeuta de toxicómanos, Jean-Luc Maxence propone una nueva comprensión de la toxicomanía con la ayuda de los conceptos desarrollados por Jung. Ilustra su teoría con el caso práctico de una pareja de toxicómanos, Anne y Gilbert, a quienes tuvo la oportunidad de atender como pacientes.

En el debate de hace 3 decenios sobre las semejanzas y diferencias entre la crisis psicótica de los esquizofrénicos y los estados alternos de conciencia vivenciados por los chamanes, David Lukoff aporta su invalorable experiencia personal contrastada con el caso del chamán siberiano Kyzalov. Nos invita a revisar las categorías diagnósticas convencionales y prestar atención at nuevo concepto de “emergencia espiritual".

Germán Zuluaga lleva más de 15 años compartiendo la experiencia vivida con chamanes inganos del piedemonte amazónico colombiano, los cuales fundamentan su medicina tradicional en el consumo del bejuco llamado ayahuasca con efectos psicotrópicos. En este artículo destaca la capacidad de transformación y adaptación de los sistemas médicos indígenas como un sistema cognoscitivo válido, distinto del racionalismo occidental. Además, su papel actual frente a los problemas de salud puede ser un aporte fundamental a la búsqueda existencial holística del hombre moderno.

La autora describe su experiencia personal de despertar de la kundalini y cómo esto provocó un cambio profundo en su vida. La kundalini se puede describir como la energía evolutiva que, cuando está activada, limpia los bloqueos energéticos, cura las enfermedades emocionales y físicas, y lleva a la persona hasta la más alta dimensión de conciencia: el estado de felicidad samadhi. La kundalini fue pronosticada en las antiguas profecías como el mecanismo para una transformación global. La insatisfacción frente a la situación global, los poderes del materialismo y un agresivo individualismo conducen hoy a miles de personas en la búsqueda de esta transformación a experimentar este proceso.