Esta mañana, voy a hablar sobre las relaciones entre la adicción, la espiritualidad y la ciencia occidental, y quisiera poner todo esto dentro de un panorama mayor, la relación entre espiritualidad y psicología, psiquiatría y psicoterapia. Este es un tema que me apasiona por razones muy personales; quisiera por lo tanto hablar algo en términos autobiográficos antes de proceder al tema en sí. Esto tiene que ver mucho con mi historia personal así como con mi historia profesional. Comencé mi vida profesional como analista freudiano, muy convencido; leer a Freud cambió literalmente el curso de mi vida.

La experiencia, los conocimientos y el saber de los pueblos originarios, son fuentes de primer orden para obtener respuestas efectivas a los problemas de la atención de la salud. Una de las razones más impactantes que avala a la medicina indígena tradicional, es que los pueblos indígenas, subyugados, empobrecidos y obligados a abandonar su cultura a lo largo de varios siglos, tuvieron capacidad para sobrevivir, y lo hicieron hallando refugio en elementos trascendentales de su cultura, como es la medicina indígena tradicional. Los conocimientos de este sistema de salud se transmitieron de labios a oído, de padres a hijos, de terapeutas a aspirantes. El enfoque de complementariedad intercultural puede significar superar las grandes barreras que existen en la atención de la salud de los pueblos indígenas.

Este artículo está enfocado en el uso de la secreción psicoactiva del Bufo alvarius. Esta práctica que crece en popularidad actualmente lleva consigo riesgos y controversias, así que para amplificar el conocimiento sobre el uso tradicional de este preparado revisamos sistemáticamente los textos indizados por PubMED, Web of Science y Scopus. Posteriormente hicimos la reseña literaria y buscamos evidencia sobre el uso ritual de anuros en los códices precolombinos y libros de misioneros y conquistadores. Nuestros resultados demuestran que no existe evidencia literaria sobre la tradición de uso ritual de Bufo alvarius. Los rituales organizados en el último tiempo son productos basados en la invención neo chamánica.

Tengo algunas cosas personales que compartir, me gustaría hacerlo desde la transparencia, con la esperanza de que mis experiencias puedan ser útiles a algunos, provocadoras a otros y que ayuden crear un ámbito de discusión sobre temas de consciencia y libertad cognitiva, que son a menudo ignorados por nuestra sociedad.

¿Qué daños causa una droga en el usuario? ¿Y en su entorno? ¿Tienen en cuenta las leyes antidroga esos daños? David Nutt cree en una política centrada en reducir los daños, más que en reducir la prevalencia de las drogas.

Si no ingente, si es nutrida la literatura acerca del encuentro entre lo indígena americano y Europa en uno de sus sentidos: la de las transformaciones que la cultura del imperio ha generado en tierras indias, los procesos de aculturación occidental. Ahora bien, no son tan numerosos los casos en los que se mira el sentido inverso: cómo las culturas indígenas han producido cambios en las personas y sociedades foráneas. El contenido de este artículo muestra la etnografía de un proceso de iniciación indígena de un joven sueco en el contexto del chamanismo. Nos encontramos con un particular caso en el que un anciano “tzutujil” de Guatemala, experto en la concepción tradicional maya del tiempo, inicia en éstas labores al joven europeo. Éste caso nos sirve para reflexionar acerca de la conceptualización del chamanismo y la importancia de los procesos de iniciación, el linaje, el trance y la curación.

El paradigma occidental ha llegado a dominar el mundo, con su obsesión al progreso tecnológico y al control y la explotación de los “recursos naturales”. En el corazón de este paradigma está la separación entre lo humano y lo natural (Escobar, 2016:22), y se ha perdido por completo la conciencia espiritual de la naturaleza. El paradigma ha generado una desacralización, objetivización y explotación de toda la naturaleza no-humana. La disociación entre espiritualidad humana y la naturaleza emergió sobre todo en los siglos XVI y XVII con el nacimiento de los paradigmas mecánicos, cuando se creó la separación entre ciencia y religión, y se culminó en el siglo XX. Con el surgimiento del paradigma mercadológico en las últimas décadas del siglo, la separación tomó una cara de hiperproducción, consumismo y extractivismo de la naturaleza. La crisis climática sin precedentes que vivimos hoy en día es en el fondo una crisis de paradigma. A pesar del dominio del paradigma occidental con su ideología autoritaria, masculina e individualista, los pueblos indígenas en la Amazonía lograron guardar mucho de su conocimiento de índole completamente diferente.

El siguiente acercamiento entre las Generaciones Bíblicas y las de los Pueblos Originarios Abia Yala quiere ser una primera reflexión sobre elementos comunes entre los mitos bíblicos y los indígenas, realzando las grandes injusticias históricas que se cometieron en contra de los pueblos originarios para someterlos al yugo de los conquistadores y anularlos como personas y comunidades originarias.

El chamanismo es una de las áreas del conocimiento indígena que nos presenta grandes retos a la hora de hacer ciencia. Las expresiones urbanas contemporáneas de este fenómeno ahondan aún más su complejidad y, por tanto, la posibilidad de comprender los sentidos personales, sociales, políticos y culturales de sus prácticas. Una prudente reflexión epistemológica y ontológica se hace necesaria para poder articular este conocimiento con el trabajo de investigación académica. Presentamos aquí la Introducción a una Tesis de Doctorado en Sociología que utiliza el paradigma de la complejidad, la transdisciplinariedad, el diálogo de saberes, la etnografía participativa, el conocimiento situado, las producciones narrativas y la investigación feminista activista como herramientas para acercarse y elaborar discursivamente el uso de los hongos sagrados mazatecos que lleva a cabo un grupo de la Ciudad de México. De esta manera, queremos mostrar cómo ha funcionado en la construcción de nuestra investigación el planteamiento de la Investigación Crítica en Ciencias Sociales.

Como un efecto inesperado de la mundialización, una bebida sagrada utilizada desde hace más de 2.000 años por los chamanes de la Amazonia ha aparecido en Europa, provocando una viva reacción por parte de las instituciones a cargo de la represión. Así, el 18 de noviembre, los dirigentes de la sección francesa de la iglesia neocristiana de origen brasileño, Santo Daime, fueron detenidos y encarcelados en la prisión parisina de La Santé. No serían puestos en libertad hasta el 8 de diciembre.

Son muchos los estudios sobre los chamanismos, pero casi inexistentes los estudios que abordan directamente lo que hace el chamán, por qué lo hace, y para qué lo hace. Es obvio que los chamanes alto amazónicos con los que he trabajado actúan racionalmente, que dirigen las ceremonias de ayahuasca con el objetivo declarado de sanar a los participantes, y que debe existir una congruencia entre lo que hacen y los fines que persiguen. Ahora bien, ¿cuáles son los fundamentos de su acción racional?, y ¿qué relación existe entre la conducta del chamán y los fines declarados?

Somos un grupo de científicos reconocidos a nivel internacional que trabajamos en diversos campos de la ciencia (biología, neurociencia, psicología, medicina, psiquiatría). Hemos participado en una Cumbre Internacional sobre la ciencia post-materialista, la espiritualidad y la sociedad. El objetivo fue discutir el impacto de la ideología materialista en la ciencia y la emergencia de un paradigma post-materialista en la ciencia, la espiritualidad y la sociedad. Llegamos a las siguientes conclusiones.

Superé una adicción a las anfetaminas hace 20 años, a la cocaína hace 10 años... pero la droga que siempre me ha acompañado durante estos años y que nunca he querido dejar...ha sido el cannabis.

El adverbio «No» con el que se inicia el título de este artículo marca un proceso de cinco siglos. Es un «No» que resuelve la mente dual cartesiana en aras de una mente plena; un «mindfulness» que abre paso a la consciencia. El puente entre ciencia y consciencia aparece ya a niveles internacionales como el gran reto de nuestro tiempo, dada la situación de desestabilización que se incrementa a diario en nuestras sociedades. Es indiscutible que la ciencia y su tecnología han cambiado la faz del mundo, han permitido vías de comunicación fundamentales para entender que somos planeta, han generado el progreso, pero también un déficit ecológico preocupante. La ciencia ha sido capaz de modificar el mundo exterior material, pero se estrella ante la complejidad, la incertidumbre, y el caos que «regula» la mente y la consciencia, y además abre el campo íntimo de acceso al Ser. Las ciencias deterministas están siendo contestadas por los nuevos paradigmas científicos que proponen un acercamiento a una ciencia con consciencia. El aporte de Oriente y de las nuevas filosofías y psicologías –superando el férreo control de Laplace– auguran excelsas perspectivas para una posible «salvación». Oriente y María Teresa llevan tiempo llamando a la puerta. En estas líneas se desarrollan algunas vías para poder construir entre todos ese maravilloso puente que puede constituir una buena nueva para la psicología, la filosofía, la medicina etc. Y se agradece a una profesora que con rigor académico haya sido capaz de remontar los escollos de una academia algo reticente a las aperturas.

Los Pueblos nativos de las Américas tienen una historia mucho más antigua de lo que es posible determinar por medio de los métodos modernos de medir la historia. Casi ninguno de los Pueblos hace referencia, tal como acostumbran a indicar los antropólogos y arqueólogos tradicionales, a una migración desde Mongolia o Siberia. Más bien, los Pueblos insisten que desde el mismo principio surgieron de esta parte de la Madre Tierra por la voluntad del Creador y que, por consiguiente, siempre han estado aquí. Las personas no Nativas, sin embargo, guiadas por diversas explicaciones científicas, se encuentran sorprendidas y a menudo confundidas por esta creencia. Pero éste es un punto de partida importante en el entendimiento de quienes buscan ofrecer orientación espiritual a los descendientes contemporáneos de los antiguos que habitaban esta parte del planeta, llamada “Isla Tortuga” en algunas tradiciones tribales. Cuando los antepasados de cualquiera de los pueblos del mundo alcanzaron la conciencia humana, su primera actividad probablemente tuvo que ver con relacionarse al medio ambiente que los rodeaba.

El objetivo del presente estudio es profundizar en la comprensión de los distintos usos que se han dado a la planta del tabaco en diferentes culturas y épocas, obtener una visión más amplia sobre sus efectos en los distintos contextos, y analizar las posibilidades terapéuticas que nos puede ofrecer el uso de esta controvertida planta en el tratamiento de la adicción al consumo de cigarrillos dentro de un contexto adecuado.

Al pronunciarse sobre el tema del consumo de cannabis parece que haya solamente dos puntos de vista antagonistas: el de los prohibicionistas sistemáticos por un lado, y el de los que defienden la total inocuidad del cannabis, sea formato hashish o marihuana. En este articulo Ramon Puig nos presenta su punto de vista.

¿Cuáles son los usos, discursos y sentidos producidos acerca de la ayahuasca en rituales chamánicos en la región sudamericana? Esta pregunta de investigación encuentra su marco en un viaje por Colombia, Ecuador y Perú. Allí se indaga en los usos, discursos y sentidos producidos en torno a los rituales chamánicos que usan plantas maestras, en distintos puntos de la región de sudamericana, desde una perspectiva de la construcción social de la salud. Evocando a la pedagogía del viaje, la indisciplina y el diálogo de saberes, la obra se constituye a través de los relatos y reflexiones que surgen a raíz del estar presente en el territorio. Esta metodología, encuentra su fundamento en el pensar decolonial de nuestra América y las posibilidades de diálogo entre el paradigma occidental y el indígena.

Ebriedad y éxtasis. Conexión exacerbada cuando abordamos la obsesión raigal del Tratado de Alarcón: la planta, la lucha contra el ángel y el demonio. Combate anfibológico, como dentro de Takiwasi, adonde se combate la adicción con los rituales y con las visiones de la ayahuasca. Alarcón no combate las drogas sino a las “plantas diabólicas”. Ni combate al vino o al aguardiente con el peyote. Pero se sumerge en el universo terapéutico del peyotl y del ololiuhqui. Investiga sus rituales, a sus especialistas y sus conjuros.

El Instituto de Estudios Peruanos (IEP) ha puesto en circulación una nueva versión del trabajo del sociólogo harakbut Héctor Sueyo, ex jefe de las reservas comunales de El Sira y Amarakaeri y actualmente responsable del trabajo del Ministerio de Cultura en Madre de Dios. “Soy Sontone, memorias de una vida en aislamiento” (IEP-Ministerio de Cultura, 2018), recoge el relato en primera persona de su padre, Antonio Sueyo Irangua, un indígena harakbut contactado por los sacerdotes dominicos a inicios de los años 50 del siglo pasado que aún vive en la comunidad de Boca Inambari, en las proximidades de la ciudad de Puerto Maldonado. El testimonio de Antonio o Sontone, su nombre en lengua harakbut, es de una belleza y contundencia notables. Un canto a la vida que tuvieron un grupo de peruanos que vendieron cara su asimilación al mundo occidental.

Ya que hay muchas personas interesadas en la ayahuasca y que muchas de ellas me siguen preguntando sobre este tema me he decidido a contar mi experiencia con la ayahuasca en el Centro de tratamiento de adicciones Takiwasi en la Amazonía peruana.

Se exponen las tres situaciones de pérdida a las que se ve enfrentado un usuario consumidor de sustancias psicoactivas. Comprenderlas es imprescindible para que el psicoterapeuta logre acompañar al usuario brindando el sostén psicológico adecuado. No existe salida de una adicción sin renuncia. Una persona, a la hora de querer dejar su adicción se ve enfrentada a tres duelos: Por la sustancia de elección, por el “personaje” de consumo y por los compañeros de consumo, como lo señalaba la doctora Raquel Peyraube en su trabajo clínico.

Jean-Loup Amselle, antropólogo de fama internacional, conocido por sus anteriores trabajos sobre las cuestiones de la identidad, el mestizaje y el multiculturalismo, ha publicado en octubre del 2013 un volumen intitulado Psicotrópicos dedicado a la «fiebre de la ayahuasca en la selva amazónica». El intento del autor, claro desde las primeras páginas y continuamente reafirmado dentro del texto, vale un largo comentario: más allá de los contenidos etnográficos que presenta, en efecto, su texto es relevante para los problemas, las cuestiones y las preguntas que suscita; asimismo por el preciso posicionamiento que toma en el vasto campo de las relaciones entre el Occidente y el resto del mundo.

Adolf Hitler invita a la conspiranoia. Por culpa de la naturaleza tenebrosa del dictador la rumorología sobre el tema se halla siempre en un estado febril. Todos ustedes han escuchado rumores sobre la vida sexual del Führer: que si tenía un solo testículo (un rumor tan popular que acabó en canción infantil), que si era un “coprófilo impotente” (un bulo de chocante eficacia que les coló Otto Strasser, uno de los primeros ERE del partido, a los aliados)... Nada de eso es cierto. Hitler era sólo un heterosexual gazmoño con dos testículos. Bonitos o feos, jamás lo sabremos.

Desde la medicina tradicional amazónica se entiende que algunas enfermedades tienen un origen espiritual. Esto quiere decir que, cuando hay algún tipo de perturbación anímica, se manifiesta patológicamente en la mente, el corazón y / o el cuerpo de la persona, afectando también al campo energético y a la propia alma. Así pues, entienden que hasta que no se sane a nivel espiritual no se detendrán estos síntomas. Quizás se podrá frenar temporalmente o rebajar la intensidad del cuadro, pero si el mal espiritual perdura, saldrá por algún otro lugar.