Le dirigeant Awajún Santiago Manuín, interrogé par l’auteur, est témoin de la diffusion récente parmi une partie de son peuple de la conscience d’un chevauchement entre Ajútap/Arútam, le dieu des religions traditionnelles des indiennes Jivaros et Jésus Christ. Ce fait soulève une réflexion sur la présence centrale de la mort dans la vie humaine, et les différentes solutions symboliques pour y faire face qui sont proposées, d'un côté, par ces religions et, de l'autre, par la culture capitaliste / consumériste du monde globalisé.

En 1981 Pierre-Yves Albrecht, philosophe de formation et de métier, changeait de vie en ouvrant un foyer pour toxicomanes à Sion, dans le canton du Valais, en Suisse. C’était pour lui le début d’une grande aventure, la constitution d’une famille, avec son histoire, son mythe et, au-delà, l’expérience d’une philosophie vécue, sortie des livres, l’incarnation de la Grande Sagesse, la Sophia des Anciens.

Cet article cherche à orienter le lecteur sur la réalité cachée derrière les groupes du gnosticisme moderne; plus précisément, les groupes qui pratiquent et promeuvent la Gnose de Samaël. Il offre des éléments d'analyse qui permettent au lecteur de renforcer sa capacité de discernement et révèlent cette doctrine comme une séduction perverse et dangereuse; une véritable tromperie spirituelle. Cet article est structuré en trois chapitres complémentaires. Le premier établit un cadre de référence, qui permet une analyse comparative sur le concept original du mot Gnose, les sectes gnostiques du premier siècle après J.C., les groupes gnostiques modernes et la Gnose de Samaël. Le second, un chapitre qui pourrait être considéré comme subjectif, raconte une expérience personnelle dans un groupe gnostique et un travail rituel ultérieur avec des plantes maîtresses amazoniennes qui révèle peu à peu les ombres cachées dans la Gnose de Samaël. Le troisième, un chapitre tout à fait objectif, présente des données et des preuves concrètes qui révèlent la véritable face cachée de la Gnose de Samaël : un loup noir déguisé en brebis.

Alberto Dubbini, professeur de Sciences Naturelles et expert en religions, a choisi de centrer son ouvrage autour des expériences de trois médecins hors du commun. Au fil des pages, ces histoires pourtant singulières laissent entrevoir des points en commun très significatifs qui éclairent le lecteur sur les pratiques thérapeutiques traditionnelles des peuples de l’Afrique centrale et de l’Amazonie péruvienne.

Conzuelo, 46 ans, a accouché de sept enfants. Le premier avec une sage-femme du village; les autres, seule, accroupie sur son lit, les sortant elle-même et les réchauffant dans ses jupes juste après leur naissance. Dans le village voisin, Mirtha, 51 ans, raconte: «Quand je sentais venir les douleurs, je m’asseyais sur un petit banc et je poussais. Mes quatre enfants sont venus comme ça».

Dans notre société moderne, le malade toxicomane est souvent écartelé par la dualité obsessionnelle de notre système de pensée et de soins (dualité psychosomatique) qui prétend lui confis~quer la jouissance de la « déraison ». Face à ce discours, les sociétés traditionnelles proposent une autre conception plus holistique ou globalisante du sujet-souffrant. Corps, esprit et spiritualité ne font qu’un. À travers la présentation sommaire d’un dispositif original de traitement de la toxicomanie basé sur une alliance entre la médecine moderne et la médecine traditionnelle des guérisseurs amérindiens de la région Altiplano péruvienne, l’auteur s’interroge sur le carac~tère « sacré » ou transcendant de la conduite toxicomaniaque et tente d’esquisser les contours d’une pratique institutionnelle et clinique que soulève cette dimension.

L'Ayahuasca est une plante enthéogène ancestrale d'une grande puissance et d'une grande importance chez les peuples amazoniens. Malgré le peu de reconnaissance et de renommée dont elle jouit en Bolivie, au cours des dix dernières années, elle a commencé à gagner une reconnaissance croissante parmi les explorateurs spirituels du monde occidental et les scientifiques des branches des neurosciences et de la psychiatrie. C'est une plante qui nécessite une utilisation appropriée afin d’en recevoir les bienfaits pour la santé physique, mentale et spirituelle, ce qui signifie une préparation basée sur la tradition amazonienne et avec la direction d'un guérisseur ayant une vaste expérience dans un cadre rituel. Aussi bien les études scientifiques que les témoignages des peuples autochtones confirment cela, malgré les différences profondes entre leurs visions du monde. Les études scientifiques confirment à l'unanimité le grand potentiel de l'Ayahuasca en tant qu'outil mystique, efficace et sûr pour les traitements psychologiques et psychiatriques, susceptible de générer des changements conscients pour le bien-être de la vie des participants à la cérémonie, de manière profonde et à long terme, sans aucun effet indésirable. Cette étude confirme les preuves du potentiel thérapeutique grâce à une analyse des expériences de 40 participants à des cérémonies amazoniennes dans un centre de guérison au cœur de la Bolivie. Il est mis en évidence que les effets dans l’univers intérieur des participants, c'est-à-dire au niveau de leur vision du monde, démontrent un impact durable qui se manifeste par des changements concrets et souvent profonds dans leur vie quotidienne, ce qui pourrait être renforcé davantage par un accompagnement et des exercices ultérieurs.

Ce hiatus entre la tradition et le christianime ne nous semble pouvoir être comblé que par l’établissement de “passerelles” entre les expériences initiatiques ancestrales et celles du cheminement chrétien. Ce cheminement chrétien peut et doit bénéficier d’une étude des textes pour aborder les médecines traditionnelles, mais pour que cette étude ne se cantonne pas dans l’abstraction et l’élaboration d’hypohèses plus ou moins consistantes ou imaginaires, elle doit s’appuyer sur les apports de la clinique et s’y confronter, c’est-à-dire passer par une double expérience, celle de l’initiation traditionnelle d’une part et la pratique de la délivrance spirituelle chrétienne d’autre part.

Comment prétendre évoquer la rencontre de la science, du "paranormal" et de la spiritualité sans être aussitôt suspecté de "new-agisme", de syncrétisme, voire de saint-crétinisme?

Essayons d'examiner ces phénomènes de plus près. Je me souviens d'une discussion que j'ai eue avec quelques amis chez Ernst Bloch. La conversation était tombée par hasard sur le problème de la drogue qui commençait alors à se poser avec acuité - c'était à la fin des années soixante. On se demandait comment cette tentation pouvait ainsi se répandre tout à coup et pourquoi, par exemple, elle n'avait pas existé au Moyen Age.

Le P. Edouard-Marie Gallez, théologien, spécialiste en histoire des phénomènes religieux, à la suite de séjours à Takiwasi, nous propose en trois pages un essai de synthèse sur « Plantes, charismes, cerveau humain, anges et Esprit Saint », ce qu’il qualifie lui-même de bien téméraire… Mais cette humble audace nous permet de visualiser synthétiquement les ponts qui peuvent s’établir entre foi, spiritualité et plantes, sans trahir aucun de ces espaces.

Pourquoi le thème de la spiritualité en rapport aux drogues ? D’abord parce qu’il renvoie à une dimension anthropologique et culturelle primordiale, soit celle de la compréhension du sens et de la symbolique associés à la prise de drogues - rituels de consommation et de guérison, différents contextes et types d’usages (incluant le chamanisme et les usages sacrés) -, sens et symbolique aujourd’hui négligés dans les analyses en toxicomanie au profit de la sociologie statistique et de la psychologie du comportement.

En prenant ce titre, je me suis inspiré de la fameuse prédiction d’André Malraux : "le troisième millénaire sera religieux ou ne sera pas!". Inutile de vous dire que, sur un tel thème, je ne pourrai qu’esquisser une trame de réflexion qu’il appartiendra à chacun de remailler selon son propre canevas. Il nous faudrait au moins une semaine de travail pour commencer à l'approfondir. Je vous propose donc de dégager avec vous quelques lignes de force autours desquels nous pourrons ensuite discuter.

Pierre-Yves Albrecht est philosophe de formation. Devenu éducateur et confronté à la toxicomanie, il a élaboré une thérapie originale qu’il utilise depuis vingt ans avec succès aux Foyers des Rives du Rhône. Le recours aux drogues, estime-t-il, est recherche d’ivresse, tentative d’échapper au monde profane, de pénétrer, mais par effraction, dans ce monde intérieur évoqué par toutes les traditions et auquel l’homme appartient. La porte d’accès véritable est celle de l’initiation, rite de passage qui ouvre progressivement sur l’invisible, mais aussi approche stratégique de cette ivresse chassée de notre espace culturel.

S’engager ou l’action radicale de s’offrir en gage au créancier pour garantir sa créance ; en quelque sorte, aussi, une espèce de sacrifice où l’occasion nous est donnée de produire du sacré, sacer facere, de transformer notre réalité profane en quelque chose d’initiatique.

Jamais je n’aurais cru entendre parler du tabac en d’autres termes que de « fléau », de « poison » et de « tueur »… Et là, boum, arrive le Covid-19, et en quelques jours le tabac devient une hypothétique protection sérieuse contre le virus et même un espoir !

La manière dont un anthropologue appréhende le terrain, goûte les choses et les ressent, a un impact tant sur les données qu’il collecte que sur les analyses qu’il produit ensuite. "Psychotropiques", sous-titré "La fièvre de l’ayahuasca en forêt amazonienne", illustre cette évidence épistémologique. Ce livre de Jean-Loup Amselle est en effet un livre particulier du point de vue anthropologique dans la mesure où, au nom d’un rationalisme à défendre, il critique une pratique sociale (le « végétalisme »), en émettant des vérités partielles et partiales (Clifford 1986), positionnées politiquement, qui nuisent considérablement à la compréhension du phénomène investigué.

Jean-Loup Amselle, anthropologue et ethnologue de renommée internationale, directeur d’étude à l’ Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales à Paris, rédacteur en chef de la revue Cahiers d’études africaines, connu par ses travaux sur les questions de l’identité, du métissage et du multiculturalisme, vient de publier (Octobre 2013) un livre qui a comme titre Psychotropiques et qui est dédié à la « fièvre de l’ayahuasca dans la forêt amazonienne ». L’intention de l’Auteur, déclarée dès les premières pages et continuellement confirmée, vaut un long commentaire. Son texte, en effet, nous paraît important beaucoup plus à cause des problèmes, questions et demandes qu’il soulève et par le positionnement qu’il prend dans le champ étendu des relations entre l’Occident et le reste du monde, que par les contenus ethnographiques qu’il présente.

Dépénaliser ? Sanctionner ? Légaliser ? Le fait est là : les drogues font désormais partie de notre paysage, comme le rappellent régulièrement les rapports ministériels, qui signalent d'ailleurs que les substances “ légales ” sont les plus mortifères. Et les adolescents se retrouvent au beau milieu. À l'âge où se joue l'apprentissage décisif de la transformation du rêve en réalité, cette confrontation peut être tragique. Propos éclairés du philosophe Yvan Amar sur la nécessité de réinventer une transmission, des rituels de passage.

Pourquoi le thème de la spiritualité en rapport aux drogues ? D’abord parce qu’il renvoie à une dimension anthropologique et culturelle primordiale, soit celle de la compréhension du sens et de la symbolique associés à la prise de drogues - rituels de consommation et de guérison, différents contextes et types d’usages (incluant le chamanisme et les usages sacrés) -, sens et symbolique aujourd’hui négligés dans les analyses en toxicomanie au profit de la sociologie statistique et de la psychologie du comportement.