Introducción

Cuando usamos la palabra Ayahuasca generalmente nos referimos a la conocida decocción a base de la liana Banisteriopsis caapi y del arbusto Psychotria viridis, pero en la Amazonía peruana el término “Ayahuasca” también se usa comúnmente para referirse solo a la liana. Una preparación diluida de este único ingrediente se usa regularmente entre varios grupos indígenas del Perú, incluido los Awajún, donde se consume como un rito de iniciación destinado a convertir a los niños en adultos.

Beber solo la liana de Ayahuasca no es popular entre los turistas o viajeros que en la actualidad se embarcan en la curación chamánica en la Amazonía. Es muy raro que un retiro de Ayahuasca ofrezca ceremonias en las cuales solo se sirva a la liana hervida y no acompañada también del espectacular alcaloide visionario DMT. Al mismo tiempo, el uso de la liana Ayahuasca sola ha sido descrito en manera muy escasa por la comunidad científica. Algunos investigadores sugieren que la única o principal razón para hervir y consumir la liana Ayahuasca sea suspender una enzima intestinal y activar de este modo la “luz” visionaria del DMT.

Si bien el DMT represente ciertamente algo maravilloso, nos equivocamos al sugerir que el brebaje Ayahuasca sea simplemente una forma líquida de este alcaloide. Pensando en contra de esta visión simplista de la Ayahuasca, algunos etnofarmacólogos pioneros están reconsiderando los variados potenciales de la liana Ayahuasca en la medicina y para la conciencia. Por ejemplo, Dennis Mckenna fue el primero en sugerir que las β-carbolinas, alcaloides contenidos en la B. caapi, son inhibidores de la monoamino oxidasa (MAO) que permiten que el DMT ingrese a la sangre. Ahora, sin embargo, él también reconoce que las β-carbolinas tienen algunas propiedades muy interesantes por sí mismas y su química y farmacología pueden ser una nueva frontera de investigación que atraerá creciente atención en el futuro.

Las culturas tradicionales de la selva amazónica desde siempre han destacado el papel dominante y el espíritu de la liana en comparación con otros ingredientes del brebaje Ayahuasca, y espero que ahora estemos listos para ir, al menos hasta cierto punto, más allá de los efectos especiales estilo “Hollywood” del DMT y recibir más lecciones sobre las propiedades medicinales de la planta maestra, es decir la liana Ayahuasca. Un reciente viaje de campo al remoto pueblo de Santa María de Nieva ubicado en territorio Awajún me permitió aprender más de los maestros indígenas sobre la importancia de beber B. caapi, incluso como una herramienta para “buscar visiones” y aprender sobre el propio futuro y la vocación a seguir en la vida.

En Takiwasi, un centro de tratamiento de adicciones ubicado en la ciudad de Tarapoto, se administra una decocción hervida de B. caapi en las llamadas ceremonias de “Purgahuasca”. Las ceremonias son cada vez más frecuentes porque tanto los terapeutas como los pacientes consideran que la decocción es segura y eficaz para fines terapéuticos. Se considera que la combinación de los efectos catárticos y purgativos, el contexto ritual y los entendimientos psicológicas desencadenados por el estado de conciencia modificado tiene un elevado potencial curativo.

Notas sobre la medicina tradicional Awajún

Los Awajún representan el segundo grupo étnico amazónico más grande del Perú después de los Ashaninka y están asentados principalmente en la región de Amazonas, en proximidad a la frontera con Ecuador. Estar ubicados en una zona tan remota del país y de difícil acceso ha permitido a los Awajún limitar el contacto con la sociedad occidental y así preservar su idioma y tradiciones, incluido el uso de plantas psicoactivas como la liana Ayahuasca, que ocupa un lugar destacado en su sistema médico.

En la cultura Awajún, existen cuatro plantas psicotrópicas principales que son muy veneradas por sus propiedades medicinales. Estas son:
• Tabaco o Tsaág (Nicotiana rustica), ampliamente consumido en forma líquida;
• Ayahuasca o Datem (Banisteriopsis caapi);
• Toé, también conocido como Baikúa o Tsúwak (Brugmansia suaveolens);
• Yaji (Diplopterys cabrerana), que es el ingrediente más común utilizado por los Awajún en la preparación del brebaje Ayahuasca.

El chamán llamado iwishin puede detectar la enfermedad asociada a su paciente y su causa, y es capaz de extraerla succionándola con su tséntsak o “dardos mágicos”. Para eso, bebe el brebaje Ayahuasca, elaborado con la combinación de Datem y Yaji, mientras su paciente permanece sobrio.

El tsuwájatin es otro tipo de médico vegetalista que no bebe el brebaje Ayahuasca; en cambio, administra al paciente la Purgahuasca, es decir la decocción no concentrada de la liana Ayahuasca sola. En este caso la ingesta está destinada principalmente a que el paciente se ponga en contacto con un ser superior llamado Ajútap.

De hecho, a través del consumo de Ayahuasca, Tabaco y Toé, los nativos buscan obtener visiones que les aseguren una vida larga y próspera, así como la victoria sobre sus enemigos. Tradicionalmente, las plantas psicodélicas ayudaban a los hombres Awajún a hacer su trabajo como cazadores y guerreros, y asistían a las mujeres Awajún en la agricultura y en el cuidado de las plantas medicinales en sus jardines. La ingesta de estas plantas sagradas se realizaba generalmente en una casa ceremonial o cerca de una cascada, lugar considerado sagrado en la cultura Awajún. La mayoría de los hombres comenzaban a consumir Tabaco, Ayahuasca y Toé en su niñez. En particular, la Ayahuasca les ayudaba a ser más fuertes, más saludables e inmunes a la fatiga.

Según la cosmovisión Awajún, existen dos tipos de enfermedades que se conocen y se distinguen por su causa: las enfermedades de origen natural (játa) que pueden ser provocadas por un accidente o trauma, y las enfermedades de origen sobrenatural (jínamu), que se agrupan bajo el término genérico de daño y son causadas por la manipulación del mundo sobrenatural por brujería maligna. En la medicina tradicional Awajún se conocen entonces dos tipos de brujos (chamanes): los que causan enfermedades (wáwek o tunchi) y los que curan enfermedades (iwishin). Las plantas psicoactivas, como la Ayahuasca, juegan un papel importante en esta cosmovisión.

Beber la liana Ayahuasca como ritual de iniciación

Los ritos de iniciación son comunes entre las culturas indígenas, especialmente cuando se llega a la adolescencia. En el caso de la cultura Awajún pude observar que estos ritos suelen ser dirigidos por el padre o algún familiar, exigen una preparación tanto física como espiritual, y pueden durar desde una noche hasta varios días, al final de los cuales el niño es considerado un adulto.

Entre los Awajún, la liana B. caapi preparada sola se consume en un ritual colectivo que tanto hombres como mujeres enfrentan como parte de su iniciación a la vida adulta, a partir de los 10 años de edad. Durante el ritual el chamán pide a los espíritus que ayuden al adolescente a encontrar su visión y propósito en la vida. El contacto con el mundo de los espíritus a través de esta ceremonia pretende ser un medio para obtener respuestas sobre la vida personal y comunitaria, mientras que la purificación concomitante provocada por la purga es considerada altamente curativa y es una práctica compartida con otros pueblos indígenas de América del Sur.

Todos los Awajún que conocí durante este trabajo de campo destacaron la importancia de este ritual para definir la vocación y visión para la vida futura de niños y niñas. Uno de ellos incluso me dijo que en su pueblo es costumbre dar Purgahuasca en dosis mínimas también a bebés y niños, para que se acostumbren a esta medicina. La importancia de tomar la Purgahuasca como un ritual que marca el paso de la niñez a la edad adulta está también atestiguada por varios casos de trastornos mentales de origen cultural vividos por indígenas que residen en las grandes ciudades, y que parecen ser consecuencia de la perdida de contacto con sus raíces culturales, incluyendo la posibilidad de participar en los rituales de Purgahuasca.

El potencial de los alcaloides de la B. caapi en la terapia moderna

En el ámbito académico hoy en día está abierta la discusión sobre el desarrollo de nuevos fármacos a partir de los alcaloides β-carbolinas, que también se encuentran en la liana B. caapi. Aunque la explicación clásica sobre el papel de esta planta en la infusión de Ayahuasca se ha relacionado con la actividad inhibidora de la monoamino oxidasa (MAO) (la actividad visionaria históricamente siendo asociada con el alcaloide DMT extraído de otras fuentes vegetales), el renovado interés por un papel y potencial más amplio de las β-carbolinas en la investigación sobre salud mental ha dado lugar a la publicación de muchos estudios académicos.

Estos alcaloides de los cuales la Ayahuasca es rica son considerados herramientas prometedoras para el tratamiento de los trastornos depresivos. Muestran actividades sedantes, antidepresivas, ansiolíticas, hipnóticas y anticonvulsivas, así como efectos beneficiosos contra enfermedades neurodegenerativas como el Parkinson y el Alzheimer. La reciente investigación científica indica cómo la liana Ayahuasca sea mucho más que una simple forma de llevar el alucinógeno DMT al torrente sanguíneo y corrobora las perspectivas indígenas sobre la crucial importancia médica de la liana misma.

Preparación de la Purgahuasca

La literatura científica y popular aún no toma en cuenta la distinción entre las varias cepas de Ayahuasca en función de los diferentes caracteres morfológicos de la planta, aunque este aspecto es relevante para muchas culturas tradicionales. En mi caso pude observar que el personal de Takiwasi a cargo de los preparados de plantas también considera la distinción de las cepas de Ayahuasca según su color, y esto se toma en cuenta para la preparación de las medicinas específicas, incluyendo las infusiones de Ayahuasca o Purgahuasca.

En general, la elaboración de los preparados medicinales tradicionales amazónicos a base de hierbas sigue una serie de reglas que los científicos suelen considerar como rituales, magia o creencias populares; estas incluyen cantar ikaros (cantos curativos) y evitar el uso de perfumes, el alcohol o las relaciones sexuales durante unos días antes de comenzar la preparación. Todos estos procedimientos forman parte de los métodos de preparación, por lo tanto, son prácticas etnofarmacéuticas; tradicionalmente se consideran relevantes para obtener medicinas de buena calidad que también son seguras y efectivas, y se realizan en Takiwasi, así como en muchos centros internacionales de retiro en la Amazonia.

Efectos de la Purgahuasca

Después de probar mi primera Purgahuasca, que consiste en beber solo la decocción de B. caapi en una gran dosis, recuerdo haberme dicho a mí mismo que nunca había tenido una mareación tan fuerte con ningún otro tipo de droga psicoactiva. No podía levantarme y caminar solo hasta el baño, por ejemplo, y esto nunca me había pasado antes, a pesar de que tengo una formación decente como “psiconauta” o explorador de sustancias psicoactivas. Mi alma también fue removida y pude alcanzar estados de conciencia profundos esa noche. La Purgahuasca para mí es siempre una experiencia muy exigente, pero a la vez una de mis favoritas.

En Takiwasi, la ceremonia de Purgahuasca dura alrededor de 3 horas y es acompañada de ikaros, soplos de humo de tabaco y otros procedimientos energéticos que el curandero realiza sobre el cuerpo de los pacientes, según sus necesidades y reacciones a la medicina. La Purgahuasca tiene un poderoso efecto emético, pero también induce visiones; este último aspecto es interesante considerando que la Purgahuasca es una infusión preparada sin aditivos contenientes DMT. Provoca un estado de mareo, habitualmente controlado y con conciencia, conocido como mareación, así como malestar físico, escalofríos, sudoración, sensación de calor, vómitos y, en ocasiones, diarrea.

A nivel psicológico/emocional, es frecuente ver a los pacientes conectarse con emociones de tristeza o duelo y por tanto llorar. En otros casos, pueden expresar su enojo, incluso físicamente, pero aún de una manera controlada. En general, pueden surgir sentimientos y emociones que el paciente haya ocultado o reprimido previamente. Las experiencias espirituales pueden eventualmente surgir después, expresadas en sueños o intuiciones cuando los pacientes están descansando, y estas tienen que ver especialmente con una reconexión con la dimensión sagrada de la vida. En los días posteriores a la sesión, los pacientes están más lúcidos, tienen pensamientos e ideas más claros y están más motivados para completar su tratamiento.

Según el personal de Takiwasi, algunas personas que pueden encontrar bloqueos en su proceso con las ceremonias clásicas de Ayahuasca, y no reciben mucha información o conocimientos significativos con la toma del brebaje, pueden experimentar efectos más fuertes con la ingesta de Purgahuasca, que algunos de ellos refieren como la mejor experiencia que han tenido a nivel de comprensión e información recibida que es útil para su curación personal.

Conclusión

Aprender directamente de la comunidad Awajún sobre la importancia del uso de la liana Ayahuasca sin ningún otro aditivo, y sobre su uso en dosis muy bajas desde la infancia, fue bastante sorprendente para mí. Especialmente esta última práctica horrorizaría a cualquier gerente de seguridad occidental; aunque la misma persona permitiría que su hijo jugara todo el día frente a una pantalla, ¡y realmente no sé qué es lo que envenena más! Por lo menos, el uso de larga data de la tradición Awajún debería ser suficiente para garantizar una mayor seguridad. Esta experiencia me mostró una vez más el enorme potencial de aprender de las culturas tradicionales.

Recientemente, comencé a cuestionar la relevancia real para un occidental típico de tomar DMT. En nuestra vida diaria estamos abrumados por imágenes coloridas y miles de pantallas gritando anuncios alucinantes o promesas espectaculares. Lo que falta es la capacidad de sumergirnos en el silencio de nuestra vida interior y descansar.

La Purgahuasca es una experiencia profunda y, a menudo, dramática, que puede ayudar a equilibrar la ligereza de los efectos caleidoscópicos inducidos por los psicodélicos clásicos y, con suerte, ayudarnos a avanzar hacia un equilibrio más duradero en nuestra mente. Esto no solo podría reducir la necesidad constante de visiones que es evidente en la mayoría de los turistas chamánicos, sino que también podría ayudarnos a sentarnos y escuchar una nueva lección proveniente de las sabias tradiciones amazónicas.