1. Introduction

Ma présence ici n'est pas due au fait que je suis un grand scientifique, spécialiste en neurophysiologie, ou un philosophe distingué de la conscience, mais je crois, au fait que je peux témoigner de l'expérience commune de l'auto-exploration de la conscience et de ses applications thérapeutiques. Et cela illustre d'emblée la situation actuelle du débat contemporain autour du phénomène de la conscience : l'acceptation implicite ou l'intuition qu'il faut passer d'un discours "sur" la conscience à une expérimentation directe de celle-ci et de ses modifications. Bien sûr, je suis médecin, spécialiste en médecine naturelle de l'Université de Paris, spécialiste en pathologie tropicale à Anvers (Belgique), professeur associé à l'Université scientifique du Sud à Lima, mais ce ne sont pas ces titres à eux seuls qui expliquent cela, mais plutôt le fait qu’avec eux, ou en dépit d’eux, je me suis personnellement intéressé à la pratique du chamanisme amazonien. Et à partir de là, j'ai extrait une application thérapeutique, en élaborant un protocole d'attention, en direction de patients souffrant de dépendances. En d'autres termes, j'ai osé franchir certaines frontières, culturelles, mentales et scientifiques, pour diverses raisons dans ma vie et on a le sentiment que cette position "entre les frontières" se mondialise pour de nombreux occidentaux appelés à franchir un seuil similaire dans leur recherche, pour faire un saut qualitatif dans l’aventure de leur vie. Donc aujourd'hui, je me retrouve à être un occidental qui amène d'autres occidentaux à témoigner de leur expérience personnelle et à réfléchir sur la base de cette expérience. Permettez-moi donc de me dégager des formalités du monde universitaire pour simplement partager mes réflexions dans un langage non seulement linéaire et rationnel, mais aussi analogique et métaphorique.

2. Définition de la conscience

Pour se comprendre, il faut d'abord définir ce qu'est la conscience et ici on trouve le premier obstacle : personne ne sait ce qu'est la conscience et il n'existe actuellement aucune théorie scientifique standard sur le sujet ! Le plus grand mystère de la connaissance scientifique et humaine est la nature de la conscience et par conséquent de la nature humaine. Nous serions extrêmement prétentieux de penser que nous allons dévoiler aujourd'hui ce mystère ! Le physicien Nick Herbert ose dire que "la seule chose que nous croyons savoir, c'est que la conscience a plus à voir avec la tête qu’avec les pieds !"

Nous pouvons nous risquer à dire que ce que nous connaissons avec certitude est ce que n'est pas la conscience : ce n'est pas un système formel ; ce n'est pas une fonction psychique isolée ; ce n'est pas simplement la face subjective du monde neurologique, comme le postule la pensée matérialiste freudienne ; elle n'est pas analogue au "Je" parce qu'elle le dépasse ; elle ne se limite pas à l'individu en raison de l'existence d'une conscience interpersonnelle ; il ne peut s'agir d'un système d'auto-référence car elle deviendrait autonome lorsque les systèmes vivants sont toujours ouverts ; cela ne peut pas être une simple fonction rationnelle car ce serait auto-contradictoire (par exemple, quel niveau de véracité aurait l'affirmation "je mens"?)...

Je vais essayer de dire que je connais différents états de conscience qui font appel à une perception globale de ma présence face à moi-même et au monde et qui définissent un sujet : Je. Cela ne me permet pas non plus de définir ce « Je » comme une sorte de noyau précis situé en moi, dont l'illusion était postulée par la philosophie hindoue (Shankarâ et Nâgârjuna) et avancée depuis l'introduction des enseignements bouddhistes . Ces états de conscience incluent cependant non seulement l'auto-perception qui semble provenir de moi mais aussi des expériences qui semblent révéler des réalités conscientes, internes et externes, autonomes par rapport à mon "Je".

3. Les limites de la science

Avant de continuer, je pense qu'il est nécessaire de proposer un panorama rapide de l'état actuel de la science. En fait, la question qui se pose immédiatement est celle de savoir si nous pouvons espérer des réponses sur notre nature humaine et notre conscience à partir du progrès scientifique. Une vérification de base est nécessaire en ce qui concerne le modèle dominant de la science moderne : il s'avère inefficace pour nous dire qui nous sommes.

De nos jours, la science atteint des complexités dans ses données factuelles qui sont inaccessibles aux individus. Il vaut la peine de dire qu’un individu ne peut pas découvrir par lui-même les affirmations de la science et doit simplement se contenter de croire ces affirmations à tel point qu’un système se développe où l’information se répète dans une mémorisation verbale dangereuse et facile à manipuler. Par exemple, il est étonnant que la circulation des théories sur le VIH se soit répandue dans la presse populaire avant d’être examinée dans des revues scientifiques, en contournant les demandes de preuves et d’enquêtes habituelles, sans pouvoir jusqu’à présent confirmer la causalité entre le virus VIH et SIDA.

La science se comporte comme si nous savions parfaitement comment le monde fonctionne et avec une fausse certitude, alors qu'en réalité ce que nous ignorons dépasse de loin ce que nous croyons savoir sur notre univers. Cela permet à l'industrie, par exemple, d'oser des risques extrêmement élevés, en écartant le principe de précaution dans les biotechnologies ou le génie génétique. Nous prétendons dominer le cours des événements en donnant des explications rationnelles postérieures à des événements qui ne peuvent être ni contrôlés ni prévus. Cela correspond au commerce et au spectacle permanent que nous offre une société de consommation. La science nourrit le commerce et le consumérisme et s’en nourrit réciproquement.

En effet, si nous révisons quelques thèmes qui illustrent la pensée scientifique, conventionnelle et mondialisée, nous réalisons par exemple :
- Que la théorie de la relativité générale et la mécanique quantique sont incompatibles ;
- Que la théorie du Big Bang est excessivement remise en question ;
- Les "liens" manquants dans la théorie de l'évolution continuent d'exister ;
- Que le principe scientifique de mesure contredit l’indétermination quantique (la vitesse et la position d’une particule ne peuvent pas être déterminées en même temps) ;
- Que le développement du temps n’est pas linéaire, comme le suppose un simple système de cause à effet et la structure rationnelle du langage scientifique;
- Que l'objectivité scientifique ne détient pas la vérité quand on considère que :
• Les particules adoptent des comportements de vague ou de corpuscule (de quel objet parlons-nous ?) ;
• Que tout acte de mesure interfère avec l’objet : il annule la notion d'objectivité stricte avec laquelle le modèle dominant tente de se soutenir ;
• Selon la variété des réponses à la même expérience (reproductibilité supposée), la "causalité physique" n'est plus discutée mais plutôt la "causalité statistique", dans le sens des faits "probables" ;
• On ne sait pas ce qu'est un photon ou un électron sauf "une sorte de paquet d'énergie fluctuante" ;

Dans le domaine mathématique, les systèmes formels de Gödel abordent d'autres limites conceptuelles. L'explication cartésienne du tout au moyen de l'analyse de ses parties contredit également les observations "holistiques" qui démontrent l'interrelation de tous les phénomènes et objets de l'univers. Le tout est supérieur à la somme de ses parties et la partie peut contenir la totalité de l'objet initial. Par cette même logique, on peut douter que la rupture des particules dans les accélérateurs permette de détecter la nature profonde du matériau, tout comme l'enfant démonte son jouet pour comprendre que c'est lui / elle qui lui donne la vie.

Les peintures de Dali nous ont donné une idée des structures fractales dans lesquelles le changement d'échelle révèle d'autres structures sous-jacentes. La conscience pourrait fonctionner selon ce modèle, découvrant de nouvelles réalités à mesure que l’on change de niveau de compréhension, sans qu’un niveau nie ou ne renverse l’autre.

La physique devait introduire le « principe d'incertitude » : l'établissement de l'incertitude en principe illustre parfaitement le manque de certitudes de la science actuelle, considérée comme stable et fondée. Il existe une marge d’incapacité à prévoir les événements, une irrésolution fondamentale. Cet ensemble d'incapacités, d'incertitudes, nous donne une mesure de l'ignorance actuelle de la science.

Cependant, il n’est pas surprenant que, malgré ces limitations extrêmes pour rendre compte de notre univers, la science est souvent imposée comme moyen de déclarer ce qui est réel ou vrai. Les mêmes postulats de la logique scientifique n'autorisent pas cette audace étant donné que la science elle-même ne peut dire ce qui est réel mais ne formule que « ce qui n'est pas considéré comme faux à un moment donné ». Le même processus scientifique suppose le remplacement constant des théories formulées par d'autres théories plus larges dans un temps ultérieur. Au moment de son élaboration, une théorie contient le germe de la théorie suivante qui la remplacera : on ne pourra jamais mettre un point final à ce conflit.

Et la science ne peut que répondre, au moins partiellement, au « comment » des choses et non au « pourquoi ». Cette appropriation abusive du « pourquoi » constitue un saut conceptuel inacceptable, une grave transgression logique et entraîne des conséquences regrettables qui se répercutent profondément dans la psychologie occidentale actuelle. La science prétend donc que le statut de la religion et son culte arrivent à de tels extrêmes et déclare irrationnel ce qu'elle ne peut pas expliquer et qui met en péril ses prétentions. La raison est sa déesse comme dans les pires moments de la Révolution française où l’on fît défiler la Déesse de la Raison dans les rues de Paris avec beaucoup de courtoisie, Robespierre en tête vêtu de vêtements sacerdotaux ! Cette identification de la science avec la raison cache en réalité un grave manque de jugement, puisque la science devient stupide, précisément en « perdant la raison », car l'essence de sa fonction se perd : établir ou donner un sens.

Ajoutant plus de contradictions, la science répond au « pourquoi », qu'elle ose aborder, en disant que tout est dû au hasard, en d’autres termes que « cela n'a pas de sens ». Par conséquent, le modèle dominant se décrit comme "stupide".

D'une certaine manière, le modèle scientifique a pris le relais des grands mythes fondateurs de notre société pour tenter d'expliquer la réalité contemporaine et de nous permettre de réorganiser l'information globale. Cependant, ces jours-ci, le modèle conventionnel ne peut tout simplement pas tenir compte d'une série d'événements ou de phénomènes. Le langage dur, sec et catégorique de la science exacte ne peut rendre compte avec suffisamment de cohérence de l’information apportée par l’expérience.

C'est le cas, par exemple, du corps des phénomènes paranormaux, des phénomènes extrasensoriels ou phénomènes "psi". Dans ce domaine, il existe une masse d'informations que le modèle conventionnel laisse simplement de côté. La même chose se produit dans toutes les pratiques thérapeutiques décrites approximativement comme « énergétiques » et qui démontrent longuement leur efficacité sans être cohérentes par rapport au modèle dominant : homéopathie, ostéopathie, thérapie cellulaire, etc. Lorsque le scientifique français Jacques Benveniste a osé démontrer la mémoire de l'eau dans des dilutions à des puissances supérieures au nombre d'Avogadro il fut simplement ridiculisé par la communauté scientifique avant même d'avoir examiné ses expériences. Le dogme scientifique dit que sans les particules, l’information ne peut être stockée dans l’eau et que l’expérience est rejetée car la réalité des faits ne coïncide pas avec la théorie. La même chose s’est produite avec les traitements utilisant des dilutions de cellules animales fœtales injectées chez l’homme (Niehans) qui entraient en conflit avec la théorie immunologique et qui étaient interdites en France alors que l’expérience clinique et biologique a montré qu'il n'y a pas eu de réaction de rejet physiologique et que les méta-organes ont réagi aux injections. Pas même le célèbre chirurgien cardiaque, le Dr Christian Barnard, qui avait soigné ses rhumatismes invalidants avec ces médicaments en Suisse, n’a pu lever cette interdiction.

Nous découvrons les mêmes limites avec l'observation des capacités psychiques non rationnelles telles que la télépathie, la précognition, la clairvoyance, la psychokinésie, etc. Au cours des 20 dernières années, des connaissances sur les expériences de mort imminente (EMI) se sont accumulées, apportant de nouvelles informations qui ne correspondent pas au modèle en vigueur (Raymond Moody, Elizabeth Kübler-Ross, Kenneth Ring, etc.).

Beaucoup de traditions médicales et spirituelles anciennes fournissent des informations sur les EMC (états modifiés de conscience) inhabituels qui méritent beaucoup d'attention, comme les états profonds de méditation, le contrôle de la douleur par les yogis ou les fakirs, la résistance au sommeil, à la faim. Il existe peu d'études sur la neurobiologie de la contemplation, de l'extase, de la méditation profonde, de la transe... Il faut dire que les enregistrements cérébraux de la méditation profonde correspondent aux mêmes enregistrements que ceux qualifiés de « mort cérébrale » par la science actuelle et qui servent à la détermination officielle de la mort (en particulier pour la possible extraction des organes pour les greffes).

Notre même tradition spirituelle occidentale offre de nombreuses informations sur les phénomènes extraordinaires des mystiques chrétiens tels que l’anédia (absence complète de nourriture au cours de nombreuses années), les stigmates (Père Pio, Marthe Robin, etc.), les cadavres incorruptibles, l’émanation d’huiles et d’odeurs des corps de saints qui ont été examinés par quelques scientifiques tels que le thanatologue Hubert Larcher qui n'a jamais réussi à être pris au sérieux par l'ensemble de la communauté scientifique.

4. Conscience et psychothérapie

Depuis les années 60, les tentatives de modification auto-induite de la conscience se sont développées à un rythme exponentiel, essentiellement avec l’utilisation de substances psychoactives de toutes sortes. Cette induction chimique s'est manifestée d'une manière non organisée, sans contrôle, sans cadre de référence ni contexte de contention, sans guides… et a abouti au phénomène extensif de la toxicomanie. Dans le même temps, il donnait accès à des expériences individuelles puissantes opposées à celles pour lesquelles il n'existait aucune réponse de la communauté scientifique en dehors de la psychiatrie au sujet des patients délirants.

Si la conscience échappe à l'observation des sciences exactes, on pourrait supposer qu'elle était un thème central des sciences de l'esprit. Cependant, depuis Freud, l'école matérialiste indique que la conscience n'est que la face subjective des problèmes neurologiques, situés à la périphérie du monde intérieur et des systèmes de mémoire. Par conséquent, aucune connaissance réelle n'existe concernant le « Je ». Autrement dit, la conscience se réduit au cerveau, qui est à son tour réduit à des phénomènes biologiques qui sont finalement réduits à de fins mécanismes moléculaires : il se construit avec la preuve que la psychiatrie classique a pour seul avenir la prescription de produits pharmaceutiques destinés à rétablir les déséquilibres biochimiques du cerveau indiquant des perturbations mentales et donc des comportements individuels. En fin de compte, l'individu est réduit à un déterminisme génético-neurophysiologique.

Avec cette même logique, tous les phénomènes non rationnels sont étiquetés comme hallucinatoires par la psychiatrie et, en tant que tels, la question du sens est automatiquement éliminée. Cette exclusion dogmatique de la dimension trans-rationnelle de la réalité correspond au refus par le corps de la science rationaliste de prendre en compte une dimension transcendantale ou spirituelle de l'expérience humaine. Le religieux ou le sacré constituent les nouveaux tabous d'une science convertie en religion. Ce réductionnisme rationaliste occidental établit un point aveugle dans l'observation des phénomènes, un biais conceptuel, et maintient de manière concluante que le spirituel serait un simple sous-produit du mental, une production du psychisme.

Le Dr Larson de l'Université d'Oxford indique que les études psychiatriques qui prennent en compte la variable spirituelle ou religieuse dans ses mesures sont limitées. Dans une étude rétrospective, sur cinq ans, entre 1978 et 1982, moins de 1% des études quantitatives sur la psychiatrie publiées dans quatre des principales revues de psychiatrie anglo-saxonnes comprenaient une ou plusieurs mesures de l’engagement religieux des patients : seulement 3 des 2348 études examinées étaient centrées sur une variable religieuse. Cela est vrai, bien que l’OMS ait introduit, dans la liste des facteurs essentiels pour une santé complète, la dimension spirituelle dans les six premiers facteurs essentiels pour la qualité de la vie dans toutes les cultures.

La même classification des pathologies mentales par le DSM classe tous les phénomènes « mystiques » dans la catégorie des troubles psychiatriques. Ainsi, la liste des pathologies continue de croître progressivement et est passée de 180 troubles mentaux identifiés en 1952 à 320 en 1995, avec pour conséquence inévitable que 100% de la population nord-américaine souffre d'au moins une perturbation psychiatrique profonde. La seconde conséquence immédiate est que toute la population viendra consommer en permanence un type de produit psycho-pharmaceutique… éventuellement différent par jour, pour se réveiller et s'endormir, se dynamiser et se détendre…

Les exigences des sociologues, en particulier en ce qui concerne la « fabrication » de la folie et du désordre en tant que concepts culturels (Foucault) et les attitudes sociales dogmatiques, sont reléguées par le modèle neuro-biologique imposé. On pourrait même supposer que certains syndromes tels que la dépression sont créés et amplifiés volontairement dans le but d'ouvrir de nouveaux marchés à l'industrie pharmaceutique.

Le Dr Ronald Kesler a publié une étude dans le « Journal of the American Medical Association » sur la dépression dans le monde. Il révèle qu'il y a environ 150 millions de personnes souffrant de dépression dans le monde et que cette pathologie affecte à la fois les pays du Nord et les pays du Sud. Ses chiffres atteignent les 10% de la population totale aux États-Unis, ainsi qu'en Russie et en Inde. La dépression unipolaire serait la première source d'incapacité au niveau mondial.

Cette nouvelle alarmante méritait d'être publiée en première page par le magazine Newsweek (21 juin 2004) sous le titre : « Sad Planet : Depression Has Become a Global Illness ». Le magazine reprend la couverture de ce sujet en soulignant le caractère universel de cette pathologie extrêmement invalidante. Il convient de noter que les sombres perspectives d’un monde sans signification, sans valeurs stables, génèrent une dépression collective. Le pragmatisme d'une vie matérialiste ne satisfait pas les besoins spirituels.

En novembre 2003, le Vatican a organisé la 18ème Conférence internationale du Conseil pontifical pour les soins de santé pastoraux sur le thème de la dépression nerveuse, considérant qu’il s’agit actuellement de « la maladie la plus meurtrière de l’humanité, première cause de décès ». Mais le pape Jean-Paul II a ajouté qu'à son avis, « la dépression est toujours un test spirituel ».

En fait, la dépression soulève des questions personnelles urgentes sur le sens de la vie elle-même et on craint que le traitement médical de ce syndrome sans autre considération éloigne le patient de l’accès à la signification de la crise à laquelle il est confronté et, donc, à sa résolution. Cette tendance à effacer tout malaise sans accès à sa signification profonde semble être une caractéristique du schéma occidental. Lors d'un congrès sur la douleur en France en novembre 2003 (SETD, Montpellier), il était indiqué : - Que la vente de médicaments analgésiques couvrait environ 30% du marché pharmaceutique - Que le « droit » de tous les patients à ne pas souffrir était promu !

La disparition de la souffrance physique, la disparition de la souffrance psychique… est compensée par la disparition de l'accès au sens de la vie et est susceptible d'alimenter le mythe du bonheur chimique offert par différents types d'anesthésiques.

5. La route vers la révélation et la réappropriation de la subjectivité

On voit donc que la situation actuelle, c’est-à-dire, le modèle classique de la science, ne répond pas aux nécessités du traitement de l'information croissante qui dépasse largement les limites de son domaine. Un saut qualitatif est nécessaire, basé sur une révision épistémologique permettant d'accéder à une science de la complexité et formulant un nouveau paradigme. De la même manière qu'Einstein a introduit dans le modèle euclidien la variable de temps pour formuler sa théorie de la relativité, il faut introduire dans les modèles contemporains la variable de conscience pour obtenir une proposition plus ample et unificatrice.

Depuis 1905 et la proposition d’Einstein, il n’y a eu aucune autre introduction fondamentale en physique ni dans notre manière de concevoir le monde. Un siècle s'est écoulé dans lequel aucune avancée notable dans la cosmovision occidentale de l'univers et de la vie n'a été démontrée. Le développement écrasant des technologies générées sur la base de ce nouveau concept nous fait penser que la science a progressé. Mais il s'agit d'applications diverses d'une contribution fondamentale unique.

Un système ne peut pas se justifier complètement, il serait plutôt auto-intéressé, en d'autres termes, fermé autour de lui-même, et dans les systèmes vivants, nous savons qu'ils ne sont pas fermés, mais plutôt ouverts par définition. En expliquant un système, on suppose que l’on doit passer à un niveau supérieur à l'aide d'une méta-théorie allant au-delà de ce système. Cependant, une théorie formelle recourt à une autre méta-théorie pour la justifier complètement… mais cette dernière nécessite également une autre méta-théorie pour la justifier, et ainsi de suite. Dans un tel système, le réel est finalement inconnaissable.

De cette manière, l’être humain ne pouvait pas se connaître par ses propres efforts. Comment l'être humain pourrait-il se contenir dans l'auto-description ? Comment peut-il / elle surmonter ses propres limites ? Comment peut-il éviter de tomber dans l'illusion du « je » qui semble s'auto-générer ?

Dans la mesure où la conscience en tant que concept est plus large que celle du « Je », en ce sens qu'elle recouvre le JE transcendant et l'univers lui-même, en ce sens qu'elle transcende d'une certaine manière le monde visible ou le monde manifesté, elle signale une voie d'accès à la connaissance à travers la révélation. Ce ne serait pas le « Je » que recherche la conscience transcendantale, mais plutôt celui qui se révélerait à ce « Je » en tant que réalité dynamique et intelligente. En d'autres termes, la conscience aurait un certain degré d'autonomie par rapport au « Je » ou à l'indépendance par rapport à l'individu qui pense et ressent… Et c'est une expérience innée en nous de ne pas pouvoir nous concevoir comme une sorte du complexe psychosomatique appelé "John" ou "Anna". Nous savons sans preuve que l'essence ne réside pas dans ce que les sens peuvent décrire, ni dans la formalité de l'être social. Cela vaut la peine de dire que nous réalisons que la connaissance ultime réside dans les dimensions métaphysiques.

L'essence des choses semble échapper à nos sens immédiats : phénomènes, apparences, expression du ressenti… ils ne font que montrer ce « quelque chose » caché. Nos expériences les plus profondes dans la vie présentent quelque chose d'indescriptible, elles sont internes (ou c'est comme cela que nous les percevons), invisibles à l'extérieur et pourtant fondamentales. Depuis Platon avec sa théorie des formes, Jung avec la dimension « numen » (expériences numineuses), ou de l'anthropologie des formes archétypales qui préside à l'expression des sentiments, l'homme a senti l'existence d'une réalité invisible. Pour les aborigènes d’Australie, ce monde invisible est plus réel que notre réalité d’ici et maintenant. Les hindous ont évoqué la grande illusion (maya) de la perception habituelle de notre existence. C’est ce monde fondamental et fondateur qui se révélerait à notre conscience. Les mystiques de chaque culture ne peuvent pas en dire beaucoup sur leur extase qui les mène à un univers supra-verbal.

Cet ordre de révélation pourrait exister par le biais de l'inspiration ou de la nature. Par les moyens d'inspiration, sont apparus, par exemple, les monothéismes d'Abraham (judaïsme, christianisme, islam) à partir de livres (Talmud, Bible, Coran). Cependant, l'institutionnalisation des églises a amené le clergé à se méfier de plus en plus des expériences directes de révélation qui empêchaient leur autorité, toutes les positions mystiques étant considérées comme suspectes dès le départ. De cette manière, une confiscation a été faite par les églises en vue de l'accès direct à la connaissance. La science contemporaine procède de la même manière lorsqu'elle adopte des positions également institutionnalisées qui la transforment en une religion dogmatique. Elle demande souvent à l'individu d'accepter tout ce que les « sages » affirment sans pouvoir accéder à l'auto exploration des initiés. De la même manière que la science contredit ses propres positions et nie l'exploration individuelle, la religion contredit également ses positions puisque la foi est théologiquement définie comme « l'adhésion de l'intelligence aux vraies révélations ». En d'autres termes, on suppose que le croyant peut en quelque sorte explorer la véracité du contenu de sa foi et ne pas simplement compromettre son être critique ou son esprit afin de se soumettre aveuglément à un credo.

Cette confiscation conduit actuellement beaucoup d'Occidentaux à se lancer à la recherche d'eux-mêmes, sautant par-dessus tous les dogmes scientifiques ou religieux. On peut voir ici une intention légitime de recouvrer le droit de diriger la connaissance, d'explorer la révélation, de se réapproprier sa liberté, d'accéder à sa propre conscience. Un autre ordre de révélation part de l'observation de la nature comme lieu de manifestation du savoir.

La science occidentale a traité cette idée dans une perspective de connaissance objective, en laissant de côté la dimension subjective qui traite de la nature. Pour les modèles de mécanique classique, même de thermodynamique, cette information était suffisante et efficace. Cependant, l’avènement de l’ère moléculaire, et, plus tard de l’ère atomique et subatomique, révèle l’inadéquation de ces modèles.

Pendant ce temps, les villes de culture ancestrale ont axé leur exploration du monde sur la connaissance subjective au moyen de la nature. Cette subjectivité, dévalorisée et dénigrée par les objectifs de la pensée occidentale objective, retrouve aujourd'hui toute sa validité. Parce que les peuples autochtones ont non seulement élaboré de précieuses descriptions de réalités non visibles de caractère métaphysique (qui sont souvent bafouées par de nombreux Occidentaux emprisonnés par leurs préjugés et leur arrogance), mais ont également démontré que la cohérence de leurs méthodes leur permettait aussi d’atteindre la connaissance de la réalité tangible.

La médecine moderne s'est déjà dotée d'une quantité considérable de connaissances ancestrales sur lesquelles se baser. La quinine (le quina est un symbole du Pérou) a permis de se défendre contre le paludisme qui est arrivé avec les Espagnols. La digitaline a été une contribution essentielle à la cardiologie. Le curare a permis d'effectuer des opérations chirurgicales internes. La coca a fourni des anesthésiques locaux pour la chirurgie oculaire… la liste est très longue et jusqu'à 70% des médicaments proviennent de la connaissance de la phytothérapie traditionnelle. Il n’est pas exagéré de dire que la médecine moderne n’existerait pas sans la contribution considérable des connaissances ancestrales empiriques. Et il faut souligner que cette connaissance ne pouvait être le fruit du hasard vu son extrême complexité comme dans le cas de l'élaboration de curare qui nécessite une procédure de plusieurs jours, le mélange de 40 espèces de plantes pour éviter les vapeurs mortelles, et d'inventer les moyens de l'injection sous-cutanée non toxique, etc. Les probabilités que tous les facteurs nécessaires pour sa production échappent totalement à la coïncidence et à la méthode des essais et des erreurs et révèlent plutôt une production à la fois intelligente et « inspirée ».

Cette « inspiration » initiale nécessaire à l’accès complexe à la connaissance ne devrait pas nous paraître étrange si nous considérons aussi les racines des grandes découvertes occidentales comme Archimède découvrant la flottabilité dans sa baignoire, Newton et sa pomme pour la gravité, Poincaré et ses « rêves mathématiques », ou le lauréat du prix Nobel de chimie de 1993, Kary B. Mullis, qui a découvert la méthode PCR (Polymerase Chain Reaction) grâce, selon Mullis, à ses voyages sous LSD . Même le prophète de la raison, Descartes, mérite ce titre pour avoir été inspiré par un ange afin d'écrire « Le Discours de la Méthode », comme il le raconte lui-même !

Les canaux du savoir ancestral non occidental nous permettraient de récupérer et de réévaluer notre subjectivité dans le processus d’accès au savoir. Les peuples autochtones ont non seulement observé la nature extérieure, mais ils ont également exploré en profondeur le monde intérieur, utilisant leur propre corps comme lieu de prise de conscience de l'instant présent. Ils ont développé des techniques extrêmement sophistiquées pour induire des états de conscience altérés, agissant sur les sens grâce à des techniques qui réduisent (hypo) ou augmentent (hyper) les stimuli sensoriels. Elles vont de l'utilisation des rythmes, danses, jeûnes, isolement sensoriel, épuisement physique, techniques sexuelles, induction de la douleur, altération du sommeil et l'énorme potentiel des ressources des plantes psychoactives et autres substances animales ou minérales.

Ces modifications induites de la conscience permettent à l'individu d'intégrer des expériences de la dimension quantique dans la vie. Ces expériences ne sont pas accessibles au bon sens ou à des perceptions immédiates. Nous sommes faits d'un corps qui n'a pas dépassé consciemment les expériences de niveau moléculaire mais d'un esprit qui a des informations d'un niveau quantique. Notre mémoire somatique se trouve dissociée de notre mémoire psychique. Ce divorce est extrêmement douloureux et dérangeant, allant même jusqu’à générer un état dissociatif dans notre générateur de pathologie mentale.

Nous touchons et voyons un matériau dense qui nous dit qu'il n'y a que du vide… et l’air de vide que nous voyons nous dit qu'il est plein de vagues. Comment pouvons-nous intégrer la réversibilité du temps lorsque nous vivons attachés à des horloges qui fonctionnent inexorablement d'une manière linéaire dans le temps et qui structurent nos vies quotidiennes ? Les structures cérébrales nous offrent un support schématique de nos fonctionnalités internes. Et je dis schématiquement que ce n’est rien de plus qu’une métaphore qui illustre notre intention mais qui n’englobe pas ou n’épuise pas tous ses sens. En fait, le cerveau peut être décrit comme deux hémisphères unifiés par un pont. MacLean propose également la description du cerveau trinitaire qui n'exclut pas la validité de la description précédente.

Si le cerveau gauche satisfait aux fonctions cérébrales de la logique conceptuelle, de la rationalité, de la pensée linéaire, catégorique et épicritique, le cerveau droit fait appel aux fonctions transrationnelles, émotionnelles, mélodiques, métaphoriques et analogues. Pour 10 études réalisées sur le cerveau gauche, il n'y en a qu'une seule concernant le cerveau droit . Cela illustre parfaitement l'orientation claire de la science occidentale vers une forme unilatérale d'observation de la vie. La pensée rationnelle dominante a tendance à ignorer les données qui correspondent aux fonctions cérébrales non rationnelles, et cela commence dès la petite enfance. Cependant, la « coloration » émotionnelle et environnementale intégrée par le cerveau droit accompagne toute praxis, toute gnose ou toute mnésie du cerveau gauche et est indispensable à l'intégration correcte de ces fonctions, bien qu'elles soient généralement inconscientes dans notre espace culturel. On se retrouve alors avec un hémisphère gauche très développé mais avec une atrophie fonctionnelle du cerveau droit.

D'autre part, les peuples traditionnels exercent depuis leur naissance des fonctions analogues, le langage métaphorique, et ont tendance à laisser de côté le développement d'une fonction rationnelle. Nous avons déjà vu qu'un échange fructueux peut être établi entre les espaces culturels pour l'entraînement mutuel des fonctions psychiques manquant à l'autre.

Le pont entre les deux hémisphères est précisément la partie limbique qui correspond à la régulation de l'humeur et de la vitalité. L'échange requiert alors cette empathie envers « l'autre » dans le but de le reconnaître et de le découvrir. Le corpus callosum, base de « l'humeur » psychique, réactivé par la fécondation des deux hémisphères vivants comme complémentaires et non opposés, rétablissant la dynamique des systèmes ouverts et donc vivants, nous donne l'espoir de transformer la tristesse mortelle en une vie de bonheur.

La description de MacLean du cerveau trinitaire révèle trois niveaux d'intégration de l’information: • La région corticale supérieure traite de l'intégration symbolique et infère l'accès aux phénomènes rationnels et à l'acquisition du langage jusqu'au discours humain rationnel. Intégration au moyen du logos. Correspond aux structures moléculaires et à la médecine allopathique classique. Région de la gnose ou connaissance rationnelle. Mémoire conceptuelle. • La région sous-corticale est présente chez les mammifères supérieurs et donne accès au subconscient avec un langage non linéaire, région du rêve, transrationnelle, métaphorique, de l'élaboration de mythes, de l’intégration par l’émotion. Correspond aux médicaments psycho-corporels et énergétiques, au niveau atomique. Région de la praxis ou action ou développement de la pensée par l'affection. Mémoire émotionnelle • Le cerveau profond, le cerveau ancien ou le cerveau reptilien correspond à l'inconscient profond, aux fonctions inconscientes de survie, au langage rythmique analogue (ikaros, berceuses), à l'intégration par le corps, aux mémoires somatiques affectant les fonctions physiologiques de base, nutrition, température et défenses. Correspond à la médecine chamanique et aux structures subatomiques. Région de mnésis.

Selon ce schéma, il est entendu que les médecines chamaniques permettent d'accéder aux souvenirs les plus cachés. Les expériences induites à ce niveau donneront lieu à de nouvelles engrammations dans le corps, permettant de corriger les matrices précédentes. Ces expériences d’EMC induites permettront à l'individu de faire directement l'expérience de phénomènes de nature quantique et d'intégrer cette dimension dans sa sphère psycho-émotionnelle. Les dernières études de Rick Strassman sur le DMT montrent que la substance que nous trouvons dans l'ayahuasca est également sécrétée par la glande pinéale située dans la base du cerveau et aussi présente dans des états mystiques ou des situations similaires à la EME par exemple . Les peuples autochtones connaissent ce phénomène depuis des milliers d’années.

Ils savaient également que l’utilisation de parfums et d’odeurs subliminales pouvait transformer la vivacité d’une personne et sont utilisés de manière très intensive dans leur thérapie psychique, ce qui n’est pas étrange aujourd’hui que nous connaissons le lien direct entre le nerf olfactif et cette région cérébrale. Le prix Nobel de 2004 a été attribué à Richard Axel et à Linda B. Buck pour leurs importantes découvertes sur la fonctionnalité de l’odorat, décrites par l’Académie norvégienne comme « la plus énigmatique de nos sens ».

Ce cerveau profond n’est pas atteint au moyen de mots rationnels (cortex cérébral, mammifère supérieur, moi conscient), ni dans les fonctions psycho-émotionnelles (cerveau moyen des mammifères inférieurs, inconscient individuel), mais plutôt au moyen d’états de conscience modifiés et des fonctions psycho-spirituelles du corps physique (cerveau reptilien, paléo cerveau ou cerveau archaïque, inconscient collectif).

6. Modèles scientifiques compatibles avec la sagesse ancestrale

Donc, comme avec le modèle neuro-anatomique de MacLean, je pense qu'il est utile de souligner comment, depuis quelque temps, les progrès de la science occidentale ont permis d'établir des modèles cohérents avec des expériences chamaniques, un réseau ou des ponts entre connaissance ancestrale et science occidentale.

La physique quantique ne contredit pas les pratiques chamaniques, mais coïncide plutôt avec elles, en particulier autour des EMC quand elle établit : • L'inexistence de la séparation entre objet observé et observateur, il n'y a donc pas d'objectivité absolue et la subjectivité de l'individu qui observe une expérience intervient toujours. Le chaman qui prend l’ayahuasca est l'observateur et l'observé en même temps. • L’évolution du temps n’est pas linéaire mais plutôt circulaire, ellipsoïdal, déformable, réversible. • On implique un système vivant, toujours ouvert, avec un degré d’incertitude ou d’impossibilité partielle en ce qui concerne la prédiction. • Les probabilités ne renferment jamais une obligation unique (tout est possible à chaque instant, le « possible » coexiste). • On admet la possibilité de l'existence d'univers parallèles. • L’échange matière-énergie (E = mc2) permet d’observer la possibilité de phénomènes des processus de matérialisation et de dématérialisation.

D'autres modèles ou disciplines contemporains démontrent une cohérence avec le cadre conceptuel (ou plutôt expérientiel) de la médecine indienne traditionnelle. Cette résonance continue à attirer l'attention et à susciter l’intérêt. Je voudrais brièvement citer ci-dessous quelques-uns de ces modèles.

Modèles neurophysiologiques : voir par exemple le concept d'hallucinations contrôlées de l'Anglais Richard Gregory qui nous rapproche de la notion de perception par contraste et de l'intérêt des procédures de dys-focalisation (avec l'Ayahuasca par exemple) pour mieux voir la réalité quotidienne.

Modèles de la théorie du chaos par le prix Nobel Ilya Prigognine qui ont été réintroduits par le docteur en psychologie Manuel Almendro dans sa « psychologie du chaos », située dans le domaine du transpersonnel. Il offre des perspectives sur la possibilité de sauts qualitatifs dans une crise émergente lorsqu'un système ouvert et vivant arrive à un point d'instabilité maximum. Ça offre, en tant qu’être humain en tant que système ouvert, une sortie négentropique aux crises psychologiques et spirituelles.

Modèles de la psychologie transpersonnelle de Stan Grof avec ses matrices péri-natales (Grof. S., 1983, 1984) ou de Ken Wilber (Wilber, K., 1900, 1996).

Modèles de l'analyse structurelle des rêves pour l'interprétation des phénomènes de conscience et en particulier des visions induites dans les rituels d'initiation.

Modèles de biologie moléculaire qui témoignent des similitudes entre l'ADN et le « serpent cosmique » (Narby, J. 1999).

Modèles de la biologie animale avec les champs morpho-génétiques du biologiste britannique Rupert Sheldrake qui se présentent pour clarifier notamment les méthodes traditionnelles d'apprentissage et de transmission des connaissances telles que la capacité opérationnelle des matrices de plantes médicinales (ou « esprits mères ») .

Modèles cybernétiques des systèmes d'information, ouverts et vivants. Ces modèles permettent de comprendre l'être humain en tant que système chargé de gérer la quantité d'informations qu'il reçoit à chaque instant, en particulier au niveau psychique. Ils clarifient la fonction de l'intention dans la pratique rituelle en tant que support à la réorganisation de l'information.

Modèle de psychoneuroimmunologie liant l'identité biologique à l'identité psychique (Andrea Márquez López Mato, 2002).

7. La contribution de l'Ayahuasca

Donc, nous avons déclaré que :
• Le modèle classique dominant de la science occidentale se révèle à la fois inadéquat et insuffisant compte tenu des informations objectives mesurées par ses propres expériences ;
• Il n’est pas non plus capable de le faire compte tenu du cadre épistémologique de la pensée rationnelle occidentale ;
• Il n'est pas non plus en mesure de rendre compte de la dimension subjective qui implique la collecte de cette information expérientielle, ni de ce que vivent les êtres humains dans leur fort intérieur et qui échappe au monde phénoménologique comme l'est la conscience ;
• Cependant, dans les domaines les plus avancés de la science contemporaine, des modèles revendiquant la validité de la dimension subjective de l'être sont proposés et des systèmes nécessitant un espace métaphysique pour introduire la variable de conscience dans leurs équations sont proposés ;
• Ces modèles s'avèrent cohérents avec les propositions de médecines traditionnelles ou de pratiques classées comme chamaniques et peuvent en même temps être enrichis par elles, notamment dans la maîtrise de l'induction d'états de conscience modifiés (EMC) ;

C'est précisément à ce stade que nous souhaitons maintenant examiner attentivement l'utilisation du breuvage connue sous le nom d'ayahuasca dans le contexte des pratiques chamaniques de l'Amazonie.

Nous croyons que l'utilisation de l'ayahuasca est une illustration d'un processus plus général des pratiques des communautés ancestrales qui maintiennent certaines caractéristiques à travers le temps, l'espace et la culture. Les principes constants avec l'induction d'états de conscience modifiés sont les suivants :
• L’existence d’une intention de la part de l’individu faisant l’expérience du EMC : le but n’est jamais simplement récréatif ou de simple curiosité ;
• L’initiation est guidée par un expert initié et expérimenté (enseignant) ;
• Un niveau de préparation par l'expérimentateur est requis (en d'autres termes, l'expérience ne s'improvise pas) ;
• On établit un contexte pour l'induction qui comprend des règles précises, notamment dans la gestion énergétique du corps (alimentation, comportement sexuel, postures…) et la gestion de l'environnement immédiat (localisation de l'expérience dans un temps et un lieu adéquats) ;
• Le corps est l’instrument essentiel de l’intégration du EMC et donc de l’initiation, tout le reste constituant la logistique secondaire et variable ;
• Comme on commence à dominer les techniques d'induction, l'intensité du stimulus inducteur est réduite afin d'obtenir le même effet ;

Bien que le mode d’induction puisse varier de l’utilisation de substances psychoactives à des techniques d’hyper ou d’hypostimulation comme nous en avons déjà discuté (musique, rythmes, hyperventilation, effort extrême, douleur intense, isolement sensoriel, etc.), les éléments du cadre de l'induction, selon les constantes ci-dessus, se manifestent par des procédures rituelles.

Le rituel est la mise en scène dans le monde sensoriel de la relation avec le monde invisible. Il établit une porte entre le monde phénoménal de la manifestation et le monde nouménal de l'essence des choses ou de l'univers invisible des formes. En d'autres termes, il relie « ce monde » à « l'autre monde » et permet le passage de l'un à l'autre. Il est reconnu comme fondamental en tant que, dans cette incarnation, nous devons être dans l'ici et le maintenant et tout passage à l'autre monde nécessite une procédure prudente et respectueuse qui permette un retour enrichi par les informations acquises. Le contact avec les dimensions nouménales suppose l'assimilation de charges psychiques de haute énergie et peut donc être potentiellement déstabilisant. Aborder les réalités transcendantales exige de manière absolument indispensable un contexte de contention et de post-intégration des expériences vécues. Les expériences de pics sont faciles à provoquer en utilisant n'importe quelle substance mais leur intégration est conditionnée par rapport aux formes rituelles. La transgression de ces formes provoque une violente irruption des charges énergétiques que ni l'esprit ni le corps ne peuvent supporter : la conséquence est une maladie physique ou mentale.

Le corps représente notre seul bien-être permanent dans cette vie. L'intégration du monde perceptuel ou sensoriel fondamental est réalisée comme nous le voyons au niveau du paléocortex et concerne ce que nous conceptualisons comme notre présence vis-à-vis de nous-mêmes et du monde. C'est précisément la définition de la conscience fondamentale. Nous nous trouvons à l'extrémité opposée du concept occidental habituel d'une conscience dont l'origine se situe dans le cortex supérieur. La conscience sous-jacente surgit avant notre existence corporelle et procède à son intégration niveau par niveau, d'abord au niveau émotionnel, puis au niveau du cortex supérieur, ou à un niveau symbolique et rationnel. En d'autres termes, notre corps « sait » avant notre cœur et notre tête ! Certaines écoles psychiatriques reconnaissent que la fonction symbolique est une fonction psychique et, comme dans le chamanisme et les traditions ancestrales, accepte par conséquent que le corps humain assume une fonction psychique d'intégration de l'ordre dans le monde . Le corps humain en tant que microcosme est l’image du macrocosme et, comme le dit Saint Grégoire le Grand, « l’homme partage son existence avec des pierres, la vie avec des plantes, la sensation avec les animaux, la connaissance avec les anges, comme il est chacun de ces choses ».

Les états modifiés de conscience nous permettent de décoller du monde conceptuel rationnel et d'atterrir dans les émotions et plus tard dans le corps, en traversant les seuils successifs qui nous isolent de notre mémoire somatique. Dans le contexte occidental, le monde mental prend souvent la forme d'une prison où la conscience est réduite à un raisonnement rationnel.

Notre conceptualisation du monde se fonde sur l'expérience somatique acquise depuis la conception. Les sens nous apportent des informations sur la réalité de l'environnement qu'elle réunit dans un spectre perceptuel défini par l'usage habituel de nos sens et par notre transmission culturelle et éducative. Les Aguaruna qui vivent plongées dans le monde végétal distinguent beaucoup plus de variétés de couleur verte que les occidentales moyennes. Le refoulement rationnel des perceptions extrasensorielles chez les enfants par leurs parents induit chez eux une autocensure et une négation de ces facultés mentales communes à tous les êtres humains. Si, dans les états ordinaires de conscience, nous voyons généralement selon les fréquences lumineuses du rouge au violet, les techniques d'induction de la modification perceptuelle génèrent la conscience d'autres couleurs à la périphérie de l'infrarouge et de l'ultraviolet. La carte visuelle de notre réalité s'étend donc et acquiert une plus grande richesse : le monde invisible devient visible. La même chose peut se produire par rapport au reste des sens fondamentaux et, en tant que telle, l'expansion de notre spectre perceptuel habituel de réalité nous permet d'accéder à une réalité beaucoup plus large ou, à certains égards, à d'autres réalités. Par contre, la discontinuité entre nos sens n’existe pas et les perceptions croisées peuvent être expérimentées : « entendre une couleur », « voir un son », « toucher une odeur »,… De la même manière, ajouté à ces classiques, les sens qui nous orientent vers la réalité externe sont toutes les fonctions physiologiques internes (propioception) et leur intégration dans diverses facultés mentales : sens noétique de la réalité, schéma corporel, sentiment de traverser le temps chronologique, localisation dans l'espace, etc. L'induction d'états modifiés de conscience peut affecter toutes ces informations dans notre réalité interne et, en tant que telles, nous permet d’accéder à un « autre monde » interne, au-delà de tout soupçon.

L'expérimentateur de EMC réalise rapidement que son expérience dépasse également le spectre couvert par le langage habituel. Lorsque cela se produit, il n'y a pas de mots adéquats pouvant exprimer l'expérience interne. Au-delà de l'espace verbalisé, des formes extatiques et indescriptibles sont atteintes, accédant en pleine conscience à un monde supra-verbal. Cet état devrait se différencier du silence du toxicomane, qui explore plutôt un monde fusionnel, primitif, infra-verbal, dont il est impossible de tenir compte parce que les expériences se produisent en pleine inconscience.

En outre, l'expérience clinique nous permet d'ajouter que les souvenirs somatiques n'incluent pas seulement les expériences de la biographie individuelle mais sont plutôt porteurs de l'héritage mnémonique ancestral. Au-delà de cet héritage familial s'ajoute également le patrimoine culturel, ethnique, religieux ou national… et encore au-delà, les souvenirs de notre origine biologique et enfin de notre origine humaine. En d'autres termes, nous sommes porteurs d’une mémoire universelle.

Ainsi, l'expansion induite de la conscience peut nous donner accès à de nombreux souvenirs douloureux, individuels, familiaux, collectifs et même universels. On comprend donc qu'il n'existe pas d'initiation authentique à l'univers intérieur du moi, à la conscience de la réalité des choses ou de notre être sans affronter la souffrance. Le contexte rituel permet une organisation de l'expérience de telle sorte que l’on n'accède pas à des charges que l'on n'est pas prêt à gérer. Différentes préparations visent ceci, et à purifier le corps selon des conditions qui permettront l'enregistrement de ces nouvelles informations sans être déstabilisé. Il n’est donc pas étonnant que les peuples autochtones d’Amazonie considèrent l’ayahuasca avant tout comme une « purge ».

Le contexte rituel est double. Dans le même temps, il se produit au moment de l'expérience de la modification de la conscience et aussi à l'intérieur de l'espace culturel dans lequel l'expérience est réalisée. En ce sens, les peuples autochtones ont élaboré au cours des années une vision du monde qui leur offre un cadre inné pour intégrer les expériences qui surviennent dans des états de conscience non ordinaires induits par les techniques qu’ils dominent. De cette manière, le transfert de techniques ou l’utilisation de substances d’un contexte culturel à un autre nécessite des précautions. Le tabac, plante maîtresse de l'Amazonie, est devenu un puissant poison occidental alors que le vin qui structure les cultures méditerranéennes détruit les cultures autochtones et indiennes. On pourrait en dire autant de la coca andine que de la cocaïne occidentale, ou du coquelicot asiatique contre l'héroïne occidentale…

Il est évident que les occidentaux, avec la fonction dominante du cortex supérieur, attribuent à la « vision » une fonction essentielle sans tenir compte du fait qu’elle résulte de l’intégration progressive des premières informations somatiques puis émotionnelles. La volonté d'accéder directement à l'intégration corticale sans respecter les processus naturels génère un sens audacieux dangereux. Les occidentaux ont tendance à ne pas se soucier de la préparation physique et de la préparation psycho-émotionnelle ultérieure au moment de provoquer une modification de la conscience. Ils croient qu'ils peuvent s'abstenir des formes rituelles qu'ils attribuent à de simples obligations culturelles qui ne leur correspondent pas. Leur perte de la dimension symbolique, active, efficace et opérationnelle, leur fait penser qu’il s’agit de loisirs virtuels sans grande importance et dont ils peuvent s’exonérer eux-mêmes.

Les peuples autochtones nous rappellent alors qu'il existe des invariants universels et que si des lois visibles de la nature existent, alors des lois invisibles de la nature existent également. En d'autres termes, ils nous rappellent que le monde est organisé et que le pire qui puisse arriver à l'être humain est de devenir égoïste et d'oublier l'existence de « l'autre ». L'expérience des EMC vise donc à nous reconnecter à cette mémoire ontologique et à réintégrer ainsi notre ordre interne au cœur d'un grand ordre universel, profondément curatif. Au cours de la session d’ayahuasca, le maître / curandero rétablit un ordre qui permet au patient de traverser une phase de trouble relatif lors de l’exploration de sa confusion interne et de se réintégrer ensuite avec lui-même, enrichi par l'expérience. L'intentionnalité de l'individu résonne alors avec l'intentionnalité de la personne qui dirige l'expérience. Cela nous renvoie à la description des systèmes vivants en tant que systèmes d’information ouverte où l’accumulation d’informations parvient à activer le système qui le conduit à une phase pré-chaotique. Dans cette phase de l'hyper-activation du système, une crise est présentée où une jonction possible est offerte vers l'entropie (dégénérescence et mort) du système ou un saut qualitatif négentropique (vital) vers un nouvel ordre intégral. Par exemple, une maladie physique peut être résolue ou du moins soulagée par l'intégration du sens de cette pathologie somatique au niveau psycho-émotionnel. De même, pour une pathologie psycho-somatique telle que la dépression, le saut qualitatif se retrouve dans l'ordre transcendantal de la dimension spirituelle. Dans chacune de ces étapes, il existe pour l'être humain un moment de délibération interne où il se trouve seul avec une conscience profonde, ontologique je dirais, pour opter librement vers l'entropie ou la négentropie, vers la mort ou vers la vie.

Le monde occidental manque aujourd'hui d'une vision partagée du monde et se trouve plutôt dans cet état de crise émergente où une jonction est offerte sur son chemin : le choix individuel et collectif pour la vie ou pour la mort. Cette absence de cadre conceptuel servant de référence universelle impose un transfert des pratiques autochtones des EMC sans prudence. La tentation fréquente de l’abandon des racines occidentales pour adopter des modèles appartenant à des cultures étrangères, crée dès le départ une incohérence en ce sens qu’elle cherche la réintégration de sa nature profonde, déniant d’emblée une composante essentielle de cette même nature. Le renoncement à soi-même d’une partie de soi-même empêche en effet la résolution des processus dissociatifs caractéristiques de la pathologie collective occidentale. À ce niveau également, les rencontres interculturelles nécessitent la découverte de ponts qui atteignent des dimensions universelles ou des invariants de la nature humaine au-delà les frontières culturelles. Beaucoup d’anthropologues ont imposé cette tâche impossible en fermant les pratiques indigènes dans un espace prétendument insurmontable pour l’Occident. Cela est dû essentiellement à son approche de ces pratiques, marquée par la distanciation de l'objectivité scientifique fausse et obligatoire dont nous avons déjà indiqué l'absurdité. La crainte de perdre le statut académique que leur accorde le contexte occidental les maintient sur le rivage où ils s’excluent des expériences directes. Cependant, nous savons déjà que l'intégration du cortex supérieur dans ces cas ne peut pas éviter un engagement personnel envers le corps et le psychisme. Ce risque éveille dans les esprits occidentaux une grande peur, celle de la perte de contrôle et donc de la folie. En même temps, il révèle la présence inconsciente de la fracture dissociative de la pensée et de la manière de vivre en Occident avec des tendances schizophréniques et indique avec raison la nécessité de mettre en place des systèmes de contention et d'intégration de la conscience. Le fait que de nombreuses autorités académiques, religieuses et politiques confrontées à cette peur personnelle (voire à la terreur) décident d'établir un conflit collectif devient problématique, projetant leurs peurs sur les masses et leur interdisant l'accès à leurs mondes intérieurs. Le mythe du risque zéro constitue un fantasme presque délirant qui obsède de nombreux Occidentaux et les conduit à choisir la mort comme seul lieu sûr en permanence.

Les ponts interculturels se retrouvent dans la dimension symbolique des cultures, exprimée dans l'art et toutes les expressions religieuses. En ce sens, notre culture occidentale possède de puissantes racines religieuses qui peuvent être retrouvées dans les dimensions mystiques de sa tradition spirituelle. La vie de nombreux ascètes ou mystiques montre amplement comment ils vivaient une spiritualité expérimentée qui comprenait le corps et la partie psycho-émotionnelle de leur personnalité. Ils ont expérimenté des états de conscience non ordinaires semblables à ceux des chamanes des cultures autochtones. Séraphin de Sarov mangeait des herbes dans la forêt russe, il se connectait avec les animaux, faisait l’expérience de phénomènes lumineux, voyait les réalités dans l'espace et le temps, disposait d'un don d'ubiquité, de télépathie, etc . Il suffit que l’occidental étudie le riche héritage spirituel de sa culture pour découvrir tout ce qui est nécessaire pour explorer son monde interne.

Cependant, ajouter des techniques chamaniques lui fournit un instrument puissant pour faire face à l'urgence de sa rébellion envers la vie ou la mort dans une situation de crise émergente qui exige des réponses immédiates. Un nombre croissant d'individus occidentaux en viennent à expérimenter à un niveau personnel cette crise d '« urgence spirituelle » à tel point que l'école de psychologie transpersonnelle s'est sentie obligée de définir des critères pour identifier ces crises afin de les différencier des épidémies psychotiques ou des dissociations délirantes. La jonction possible vers un statut régressif ou évolutif dans toutes les crises délirantes mérite un discernement, car elle pourrait faire échec à un processus curatif et enfermer l'individu dans une camisole chimique pour la vie. L’utilisation aveugle de substances psychoactives induit une multiplication de ces crises, en particulier avec le cannabis, où de plus en plus de jeunes souffrent de « psychose cannabinoïde ». Dans ces cas, les jeunes franchissent le seuil de la contestation mentale et culturelle sans préparation spirituelle et se retrouvent avec des informations sur les formes essentielles du monde-autre qui tentent de s'intégrer au niveau psycho-émotionnel. L'esprit débordé s’effondre partiellement et formule des vérités sur le monde-autre qu'il sait être certaines, mais qu’il assimile dans la dimension égoïste et enfantine. L'expansion de la conscience se transforme en inflation de l’ego : il prend pour soi les réalités transcendantales et transpersonnelles. L'extrême puissance de ces réalités génère un état de fascination qui aliène l'individu. L'individu n'est pas fou dans le sens où ce qu'il / elle dit n'est pas essentiellement vrai, mais plutôt parce qu'il / elle interprète ces réalités avec des capacités limitées et les situe au mauvais endroit.

8. EMC dans les toxicomanes

On reconnait ici le mécanisme des dépendances à la drogue qui illustrent, à notre avis, toutes les contradictions du modèle de vie occidental. Nous savons maintenant que ce mécanisme de dépendance couvre plus que l’utilisation de substances, comme par exemple les addictions aux jeux de hasard, au shopping, à Internet, à la télévision, à la nourriture, etc. ou l'incorporation physique ou psychique de quelque chose qui est considéré comme étranger à soi-même et qui est censé être porteur de ce qui manque. Il / elle n'écoute pas la voix de la Tradition qui a enseigné tout au long des siècles que la connaissance et la sagesse se trouvent à l’intérieur de soi-même : il / elle le recherche de manière externe. L'objet extérieur (substance, argent, écrans de télévision ou d'ordinateur, etc.) est vénéré comme une fontaine d'abondance afin de calmer la sensation extrêmement pénible d'inoccupation intérieure. Ils cessent d'être des instruments logistiques pour l'accomplissement de la vie et se transforment en porteurs d'une signification transcendantale que l'être humain projette sur eux. Ce modèle a fini par envahir complètement la société occidentale et fait de tous ses individus des toxicomanes actifs, souvent inconscients. Il suffirait d’annuler pendant quelques jours la consommation de sucre raffiné et d’anxiolytiques, par exemple, pour prendre conscience de l’importance du syndrome d’abstinence qui engendrerait au niveau collectif une preuve convaincante de dépendance collective. En fait, la dépendance à la drogue apparait dans le contexte de la société occidentale et est presque absente dans les sociétés ancestrales traditionnelles. Et il faut préciser que ce paradigme occidental dans sa dégénérescence dépasse largement les limites géographiques des pays du nord et des « blancs » qui ont contaminé la quasi-totalité de la planète et infiltré les cultures les plus étrangères. Le pouvoir de l’universalisation du modèle occidental est une force considérable qui affecte désormais toute l’humanité à des degrés divers.

Dans les thérapies systémiques, on identifie un individu qui exprime inconsciemment le dysfonctionnement d'une dynamique familiale. De la même manière, les toxicomanes révèlent aujourd'hui la maladie collective occidentale qui consiste essentiellement en la négation de la subjectivité et de la nature transcendantale de la réalité humaine. La spiritualité est rejetée comme étant un sous-produit du mental et un esprit « libre » serait un individu sans racines, sans obligations, sans mémoire, sans limites, sans attachements. En réalité, cet individu idéalisé, dans un système de référence fermé, se retrouverait prisonnier de soi et céderait à toutes les forces psychiques inconscientes, individuelles et collectives. En d'autres termes, l'individu serait considéré comme un être « sauvage ». Cela représente un individu qui est facilement manipulé par des intérêts commerciaux qui, dans l'insatiable empressement au profit, tentent de normaliser l'individu afin de faciliter un marché de grande distribution. Manquant de force intérieure et trompé par la pseudo-liberté, on participe à la standardisation du marché comme on participe aux sectes, aux systèmes politiques ou aux autorités religieuses. Nous avons ici un bon candidat pour le fanatisme et pour toutes les formes de dogmatisme. Par conséquent, lorsque nous disons « le toxicomane », nous nous référons à l'individu occidental tel qu'il est structuré en chacun de nous : il ne s'agit pas de « l'autre », mais plutôt du je, du vous, du il, du elle.

Le toxicomane se trouve libre de toute limite, il brise toutes les barrières et peut arriver à toutes les aberrations… étant en fait un prisonnier de la drogue. Et en regardant de plus près, ce n'est pas la drogue, une substance simple, qui renferme l'individu, mais la potentialisation de son imagination égoïste par des énergies psychiques qui ne sont pas intégrées au Moi fondamental et qui se comportent comme des forces autonomes qui saisissent le Moi infantile. D'une certaine manière, l'individu se trouve dans un état de possession, habité par des énergies psychiques qui l'asservissent et échappent à son contrôle.

La perte d'identité psychique se reflète dans la perte similaire de l'identité spirituelle, culturelle et, plus tard, sexuelle et somatique. La différenciation individuelle, le processus individuel et la reconnaissance du caractère unique de l'être disparaissent tous. L'individu a tendance à régresser vers des formes fonctionnelles dans toutes les sphères de sa vie. Cela se traduit au niveau physique par l'augmentation exponentielle des pathologies dégénératives ou de l'immunodéficience. Elle se manifeste au niveau psycho-émotionnel par la croissance incessante des processus de dissociation et en particulier lors des crises d’épidémie psychotique. L’énorme marché des médicaments psychotropes et des antalgiques nous donne une image d’une société qui vit sous anesthésie permanente et rejette tout effort de croissance individuelle et de passage inévitable à travers la souffrance.

9. Application de l'ayahuasca dans le contexte occidental

Les pratiques traditionnelles des EMC nous apprennent à accéder à la connaissance de soi sans s'approprier des éléments de soutien qui permettent d'accéder à une conscience non ordinaire. Les communautés indiennes ont un énorme respect pour les plantes ou les éléments de la nature qui révèlent des réalités cachées à la conscience ordinaire. Cependant, leur utilisation n’est pas établie dans des religions qui divinisent Ayahuasca, Peyote ou Iboga, qui sont considérées comme des manifestations d'une dimension divine, transcendantale et inconnaissable. La création de nouvelles églises liées à l'utilisation d'une plante maîtresse (Santo Daime, Eglise Amérindienne, Bwiti…) manque de racines ancestrales et sont des formes syncrétiques qui incluent certains éléments du monde occidental. Ce sont généralement des tentatives de récupération des origines culturelles ou spirituelles individuelles déjà inscrites dans un contexte occidentalisé.

L'Ayahuasca et toutes les plantes maîtresses donnent accès à des réalités du monde invisible qui sont rendues visibles à la conscience. Ce sont des plantes visionnaires. Les scientifiques occidentaux, déconnectés du profond et ignorants des réalités de l'autre monde, ne savaient pas reconnaître dans ces visions des manifestations du monde des formes ou du numen. Dans leur incapacité à identifier le matériel symbolique ressuscité, ils ont projeté leur perception dissociative de la réalité afin de qualifier ces visions d '« hallucinations » et ces plantes comme « hallucinogènes ». L'hallucination suppose l'absence d'objet réel et donc la production d'une image basée sur la falsification de la perception. La clinique démontre que ce n’est pas le cas et que les visions induites par l’ayahuasca possèdent un haut degré de cohérence par rapport à la vie de l’individu. Ils requièrent un processus d'interprétation similaire à la lecture symbolique des rêves.

Les patients ayant une faible capacité de symbolisation, comme de nombreux toxicomanes, bénéficient utilement de l'induction visionnaire. En fait, l’invasion de la psyché avec des expériences accablantes amène le patient à revenir à des états pré-verbaux et fonctionnels, ne lui permettant pas d’accéder à de vrais mots. La prise de conscience de ses problèmes par la vision lui donne la possibilité de prendre conscience sans utiliser le langage. Plus tard, l’accès aux verbes descriptifs des scènes symboliques visualisées est réalisé et le patient commence progressivement à se réadapter aux verbes authentiques liés aux émotions.

L'ayahuasca est présentée comme une matrice psychique où, dans un contexte adéquat, un individu peut examiner les fichiers de sa mémoire conceptuelle, émotionnelle et somatique. Dans cette exploration, le patient rencontrera des nœuds douloureux, individuels, collectifs et même universels, qui pourront le libérer par des crises cathartiques couvrant tout le corps (vomissements, diarrhée), les émotions (pleurs) et la conscience du cortex supérieur (prise de conscience). Étant le protagoniste de sa propre exploration où il / elle est à la fois l'observateur et l'observé en même temps, il / elle pourrait décider dans ces mini-crises émergentes quel chemin de vie choisir. L'intensité de l'expérience génère un nouvel ancrage profond, une réparation des souvenirs douloureux intégrés dans un sens plus large de la vie. La session d'ayahuasca bien conduite est donc vécue comme une expérience sémantique, porteuse de sens et en tant que telle extrêmement curative.

L'individu peut découvrir par lui-même la véracité des affirmations des traditions exprimées dans les mythes, légendes et histoires symboliques de sa culture. De là, sa foi se fonde sur la connaissance directe et non sur l'acceptation aveugle de ce qui lui est simplement proposé. La foi qui exprime l'adhésion de l'intelligence aux vérités révélées constitue une véritable sagesse, comme dans le cas des enseignements d'initiation autochtones. Elle ne partage pas d’informations irréalisables comme on l’observe dans les enseignements académiques occidentaux où l’individu n’a pas les moyens techniques de découvrir ce qui lui est présenté et auquel il doit prêter du crédit aveugle. Cette personne répétera plus tard la même chose à ses élèves, créant ainsi une chaîne répétitive semblable à une forme de psittacisme verbal qui peut facilement dégénérer. Au niveau de la psychothérapie, l'ayahuasca autorise le patient à accéder pour lui-même à la contemplation de son monde intérieur et à découvrir avec certitude les propositions interprétatives du psychothérapeute. Le patient ne devrait pas croire au diagnostic du psychologue mais plutôt le découvrir et éventuellement le corriger, le contempler et même le rejeter. La force de conviction d'une telle procédure lorsque l'individu participe pleinement à sa thérapie est cliniquement admirable. Il n'est pas rare de voir un patient à la fin d'une session d'ayahuasca confesser humblement les erreurs si évidentes qu'il ne pouvait que les reconnaître, demander pardon et corriger son cours de vie.

L'ayahuasca agit comme un sérum de vérité, mais sans jamais violer l'intimité de l'individu, étant donné que, comme nous l'avons indiqué précédemment, l'intention de l'individu est primordiale dans un contexte de contention symbolique. Si une personne ne veut vraiment pas accéder à son monde intérieur, elle ne pourra pas le faire, peu importe la quantité d'ayahuasca qu'elle ingère. Il ne se passera tout simplement rien. Il est courant d'observer des patients qui cachent certains aspects clés de leur passé pour des raisons de peur ou d'embarras… Dans ce cas, l'individu ne recevra aucun effet de la part du breuvage. De ce fait, dans de nombreux groupes ethniques, la confession initiale d’erreurs, de fautes et de transgressions par rapport aux lois universelles de la vie constitue une étape préliminaire à l’ingestion de la plante d’initiation. Le manque de sincérité est le principe de prudence lors de la prise d'ayahuasca. La motivation du patient se construit progressivement à mesure qu’il réalise qu’il ne progresse pas alors que d’autres sont capables de progresser et de participer aux mêmes thérapies.

Dans le contexte indien, la vision du monde qui imprègne en permanence la culture et la vie quotidienne permet de situer immédiatement les expériences rituelles avec les EMC. En l'absence d'une cosmovision cohérente et unifiée dans le monde occidental, les inductions des EMC doivent être nécessairement suivies par des processus d'intégration corticale, notamment par la verbalisation de l'expérience vécue et le retour du guide, du thérapeute ou de qui que ce soit qui dirige la session. La tâche fondamentale du thérapeute dans ce cas est de découvrir la source d'informations de l'individu afin de distinguer entre l'information émergente du moi profond et celle qui est élaborée par le moi égoïste superficiel. Le lien avec ce moi profond est souvent surprenant pour l'individu qui, de par sa localisation du mental, ne reconnaît pas l'expression du Moi et le perçoit comme une source étrangère. La sensation vécue par l'individu fait donc partie d'un enseignement naissant provenant d'une source de grande sagesse, d'une grande rigueur et d’une grande intelligence. Ce Moi relie l'individu à la psyché collective, aux archétypes universels et aux dimensions transcendantales de la vie, du monde des formes ou du monde numineux. Il n'est pas rare de voir des personnes illettrées accéder à des connaissances étrangères à leur culture et décrire des figures mystiques dépeintes dans les mythes grecs par exemple. Cette « surprise » de la part des enseignements a conduit les peuples autochtones à qualifier l'ayahuasca de « plante maîtresse » sur le même ton que Graf Durckheim en Occident, signalant l'existence du « professeur interne ».

Le moi profond ou transcendantal, dans un contexte rituel de contention symbolique adéquate, n'est pas perçu comme menaçant et reste sous le contrôle du super-ordre établi par l'enseignant ou le thérapeute. Ce système permet à l'individu d'approcher le fameux « noyau psychotique » sans produire de phénomènes dissociatifs dangereux. Le hiatus psychique éventuel peut être exploré pour désactiver le pouvoir désintégrant du patient afin de retrouver plus tard son intégrité dans la cohésion établie par la forme rituelle et le guide de la cérémonie qui nécessite évidemment pour lui-même la stabilité mentale et la sérénité émotionnelle.

L'ayahuasca permet de rejeter les problèmes expérientiels des patients dans le cadre de l'imagination afin de permettre la réélaboration de ses conflits intra-psychiques. Des éléments psychiques surgissent donc, échappant au contrôle du patient, émanant de sources étrangères à son habitudinaire Moi et permettant de découvrir de nouvelles options de résolution. L’ayahuasca active des processus de réparation psychique tels que :
• Acuité intellectuelle accrue ;
• Capacité de concentration accrue ;
• Epanouissement des souvenirs et de la mémoire ;
• Reformulation des conflits ;
• Reduction de l’anxiété ;
• Identification des « ombres » qui cessent alors de posséder l'individu ;
• Réduction des phénomènes projectifs ;
• Satisfaction rapide de l'effort avec une tolérance accrue à la frustration ;
• Amélioration de l’estime de soi à travers la découverte d’une dimension transcendantale unique au Moi ;

L'ayahuasca est ingérée par voie orale et respecte les barrières digestives naturelles de l'organisme. En outre, ses alcaloïdes se trouvent dans le sang et le cerveau humain et décrivent ce que l'on appelle un « endo-ayahuasca ». La glande pinéale, le troisième œil des traditions ésotériques, sécrète des alcaloïdes de tryptamine qui provoquent des phénomènes lumineux et se révèlent très accrus dans les expériences extrêmes de la conscience humaine, telles que les EMI ou les états mystiques . Cela n'a rien à voir avec des principes actifs étrangers à notre nature. La prise d'ayahuasca reproduit donc et amplifie les mécanismes physiologiques naturels. Il est admirable d'observer la coïncidence entre les manifestations du cerveau reptilien et les très hautes fréquences des visions du serpent, même chez les personnes sans lien avec la vie sauvage. L'ayahuasca génère dans l'esprit une structure-énergie comme les champs morphogénétiques de Rupert Sheldrake qui correspondent à la forme visible de la liane enroulée autour d’elle, conformément à la théorie du sujet. La forme sensible reflète la forme insensible.

L'intensité de l'expérience et sa qualité dramatique soulèvent de fortes questions sur le sens et la nature de ce qui est réel, sur la vie, la maladie, la mort et l'univers entier qui nous entoure. Cela nous donne une mesure de notre ignorance de nous-mêmes et du monde et rétablit un état d'humilité saine face au mystère transcendantal de l'existence humaine.

L'ayahuasca combine donc simultanément plusieurs fonctions :
• Effets somatiques de rééquilibrage du système nerveux autonome sympathique ;
• Effets rafraîchissants dans les processus psychothérapeutiques ;
• Réintégration de la dimension sémantique de l'existence humaine ;
• Effets purifiants, purgatifs et cathartiques à tous ces niveaux ;

L'ayahuasca représente donc un puissant instrument de guérison pour les êtres humains dans leurs diverses dimensions, rétablissant l'ordre et l'harmonie. Sa fonction essentielle consiste à réaliser des processus de réconciliation. Réconciliation avec notre biographie, nos origines familiales et culturelles, avec notre corps et notre histoire individuelle et collective. La réorganisation de nos diverses demandes est efficace et durable si elle est enregistrée dans l’Ordre Universel où la réconciliation fondamentale doit être faite avec notre nature humaine qui se révèle être le porteur de la source divine. Dans le monde occidentalisé, qui globalement dramatise aussi ses déficiences et ses fractures, le rétablissement de ponts de conciliation est devenu une urgence : l'utilisation correcte de l'ayahuasca et de la sagesse ancestrale peuvent contribuer puissamment à atteindre cet objectif.

L'être humain sait qui il est au fond de son âme, mais l’a tout simplement oublié. Récupérer de la mémoire signifie récupérer des origines. Nous sommes menacés par l'oubli collectif si clairement illustré par l'actuelle démence sénile ou la maladie d'Alzheimer qui semble être une régression de l'inconscience infantile. Une langue hautement symbolique et sacrée comme l'hébreu nous révèle que la structure du mot « se souvenir » est la même que celle du mot « être humain ».

L'être humain dans sa force se reconnaît en se rappelant la source d'où il vient.