Amazon Frontlines et Alianza Ceibo ont invité plus de vingt futurs enseignants à participer à ce voyage dans le cadre du programme d’Éducation Propre, dont l’objectif est de faire revivre la mémoire ancestrale afin de préserver l’identité culturelle des générations futures.
Au Centre Takiwasi, les plantes maîtresses ont été utilisées dans des processus thérapeutiques et des cérémonies qui ont aidé les jeunes à guérir des conflits intérieurs liés aux menaces de l’extractivisme sur leurs territoires. La lecture de leurs journaux nous a permis de les accompagner dans un voyage physique et spirituel riche en apprentissages. Ce texte rend hommage à ces voix et à ces expériences, sous la forme d’un journal collectif.
Nous avons ressenti de la peur en montant dans la pirogue, car on nous avait dit que nous voyagerions pendant quatre jours, par voie fluviale et terrestre, jusqu’à Tarapoto, au Pérou. Pour beaucoup d’entre nous, c’était la première fois que nous quittions l’Équateur, loin de nos familles et de nos communautés.
Nous avons compris que nous pénétrions sur un territoire étranger lorsque nous avons découvert l’immensité des fleuves Napo et Marañón, ainsi que la diversité des arbres et des plantes qui les bordent. Les moretes, les lacs marécageux et les traces de l’extractivisme nous ont surpris. C’était la vaste Amazonie péruvienne qui nous attendait.
La peur s’est peu à peu dissipée lorsque nous nous sommes rappelé que nous avions un objectif qui nous poussait à poursuivre notre chemin. Nous nous étions lancés dans cette aventure au nom de nos grands-parents et de l’éducation propre.
C’est pour cette raison que nous avons accepté l’invitation d’Amazon Frontlines et d’Alianza Ceibo à entreprendre un voyage de plus de mille kilomètres jusqu’à Takiwasi. Au cours du processus de préparation, on nous a remis un journal. Nous y avons écrit nos impressions et nos sensations, dessiné le paysage à la recherche d’un sens. À mi-chemin, nous avons renouvelé notre engagement à transmettre la sagesse ancestrale aux générations futures.
Mais un changement essentiel nous faisait encore défaut. .
Ana Nenquimo / Waorani
J’ai observé les vastes paysages, les rivières, les lacs, tout en réfléchissant à ce que je veux faire et à ce que je veux laisser derrière moi.
J’ai également vu les compagnies pétrolières installées le long du fleuve. J’ai été surpris de constater que, malgré leur présence, les maisons des personnes qui vivaient à proximité étaient très modestes. À ce moment-là, je me suis demandé : si une entreprise entre sur notre territoire, va-t-elle profiter de nous ?
Wilmer Piaguaje / Sikeopaai, coordinateur de l’Éducation Propre
Autrefois, il n’y avait ni GPS ni rien de tout cela. Nos grands chamans traversaient ces montagnes par leur cœur même. Et maintenant que nous voyagions, nous, les trois peuples — A’i Kofán, Siekopaai et Waorani — nous avons pensé que nos grands-parents avaient navigué par ici à la recherche du sel, non seulement pour le consommer, mais aussi parce qu’il s’agissait d’un minéral important pour la culture.
Sonia Hernández / A’i Kofán
Don Wilmer racontait les histoires de nos grands-parents qui partaient à la recherche du sel. C’était une sensation agréable, parce qu’aujourd’hui, nous nous déplacions à toute vitesse. Combien de temps nos anciens mettaient-ils pour faire ce voyage ? On disait qu’ils partaient encore petits et qu’ils revenaient déjà grands ou adultes…
Nos grands-parents ne naviguaient pas pendant quatre jours comme nous. Ils parcouraient ce même chemin en pirogue pendant des mois. Ils récoltaient le sel sous forme de blocs et l’utilisaient pour conserver leurs aliments. Le sel faisait partie de leur culture spirituelle, il protégeait la communauté.
Ils l’appelaient la « Route du Sel », jusqu’à ce que la colonisation arrive sur nos territoires et apporte ce que l’on appelle la cupidité et la commercialisation. Puis vint la guerre entre l’Équateur et le Pérou en 1941, qui bouleversa cette route et entraîna le déplacement de la nation Siekopaa̲i vers le Pérou.
Nos grands-parents ont subi la perte de leur territoire ancestral, le cœur de leur origine historique et symbolique. Des familles entières ont été séparées à cause d’une frontière militarisée.
Depuis lors, nous sommes confrontés aux efforts visant à effacer notre histoire, en retrouvant la mémoire et les pratiques ancestrales. À travers l’éducation propre, nous encourageons une pédagogie plus proche de celle qui existe sur notre territoire depuis des milliers d’années. C’est ainsi que nous résistons. Une manière de survivre.
Patricia Peñaherrera / Responsable du Programme d’Éducation Propre, Amazon Frontlines
L’éducation a été un instrument terrible. Nous n’avons pas seulement appris à lire et à écrire, à additionner et à soustraire […] ce qu’elle a également fait, c’est nous transmettre toute une série de conditionnements, de valeurs, de préjugés et d’obscurités qui nous ont laissé de profondes blessures. Parmi nous subsistent des héritages historiques de discrimination, de maltraitance et de colonisation, et tout cela à travers l’éducation, en plus d’autres facteurs sociaux.
Notre objectif, dans la formation des enseignants, est que les animateurs communautaires de l’éducation propre qui sommes en contact avec les enfants et les jeunes entreprenions des processus de maturation personnelle qui nous aident à surmonter ces blessures.
Aujourd’hui, nous devons entrer en relation avec les enfants en renouvelant notre esprit d’enseignants, sans projeter sur eux ces fardeaux du passé. La proposition de Takiwasi était très simple : trouver un lieu sérieux et responsable où la médecine amazonienne puisse agir en profondeur. Agir en profondeur pour soigner certaines dimensions de la santé, pour soigner certaines dimensions des émotions.
Wilmer Piaguaje / Sikeopaai, coordinateur de l’Éducation Propre
C’est un voyage physique, c’est un voyage spirituel.
Takiwasi n’est pas un centre où vivent les peuples autochtones du Pérou, non, c’est un centre conçu pour les personnes souffrant d’addiction, d’alcoolisme […] mais tout ce qui y est appliqué repose sur des médecines ancestrales.
Il fallait renforcer les savoirs liés aux plantes médicinales, au bon usage des plantes et à l’enracinement culturel. Ils doivent être les enseignants qui reçoivent d’abord cette éducation, puis la transmettent aux enfants, tout en continuant eux-mêmes à apprendre auprès des anciens. C’est cette dynamique que nous recherchons.
Elkin Piyahuaje / Siekopaai
Au début, nous avions un peu peur de ce qui pouvait se passer, car nous ne savions pas à quelles activités nous allions devoir faire face. Mais je voulais aussi guérir certaines choses. Le processus de purge, la prise de yagé (ayahuasca) et la diète ont constitué un défi pour nous.
Nous avons compris l’importance de soigner le corps, de transformer notre monde intérieur et de renouer avec les pratiques ancestrales. À notre arrivée, nous avons pris un laxatif pour purifier nos corps, fatigués par le voyage. Nous avons commencé à parler entre nous et à prendre des nouvelles de nos familles en Équateur ; nous avons échangé sur ce qui nous préoccupait. Nous étions partagés entre nervosité et excitation.
Nous venions de peuples différents, mais le changement allait nous unir.
Yurema Piaguaje / Siekopaai
Cette décision, je l’ai prise pour moi, pour guérir les blessures que je porte en moi. Comment puis-je faire sortir ce que j’ai à l’intérieur ? Nous sommes arrivés à Takiwasi et tout était différent. Pour moi, c’était une très belle expérience, c’était la première fois que j’allais prendre du yagé.
Je pense que nous devons proposer des ateliers aux enfants et leur montrer l’exemple en tant que futurs animateurs. Leur transmettre les coutumes et les savoirs ancestraux.
Wilmer Piaguaje / Sikeopaai, coordinateur de l’Éducation Propre
Cet espace n’est pas destiné à apprendre à devenir chamane ou guérisseur, ni à devenir un « llamador de guanganas » ; c’est un espace éducatif, un espace qui accompagne le processus de guérison.
Elkin Piyahuaje / Siekopaai
C’est une belle matinée. Je me suis réveillé en me demandant comment ma vie allait changer après ce séminaire, avec tant d’émotions contradictoires. Ma mère est dans un état de santé très délicat. C’est pour cela que je me suis dit que cette expérience m’aiderait à sortir de mes difficultés.
Si j’ai peur, alors je peux transmettre ma peur aux autres. Je dois guérir pour pouvoir ensuite être pleinement intégré à la communauté. Nous devons aussi réfléchir à ce que nous pouvons faire pour sensibiliser les gens, afin qu’ils suivent les bons pas, les bons chemins, et surtout pour renforcer l’identité culturelle.
Les séances de purge étaient confiées aux plantes maîtresses, comme l’azucena. Ensuite, on nous a expliqué que le bain de nettoyage et de purification était réalisé grâce à l’action curative et protectrice de la mucura, un rituel préalable à la prise d’ayahuasca.
Personne ne s’attendait à ce que cela se passe ainsi, mais il y avait des plantes pour chaque type de processus de guérison dont nous avions besoin. Chaque plante conservait une énergie en accord avec l’intention spirituelle recherchée.
Nous avons appris d’elles ; nous nous sommes remis entre leurs mains.
Certains ont reçu de l’albahaca, qui apaise l’esprit et rafraîchit l’âme ; l’ajo sacha, qui renforce l’estime de soi et la détermination ; la bobinsana, qui ouvre le cœur et apporte une stabilité émotionnelle ; le huayruro, qui purifie les schémas générationnels ; et l’aire sacha, qui soulage les maux de tête.
Albahaca
Apaise l’esprit et rafraîchit l’âme.
Ajo sacha
Renforce l’estime de soi et la détermination.
Bobinsana
Ouvre le cœur et apporte une stabilité émotionnelle.
Huayruro
Purifie les schémas générationnels.
Aire sacha
Soulage les maux de tête.
Ariana Narváez / A'i Kofán
À vrai dire, je connais très peu les plantes, mais pour moi, c’était incroyable de découvrir le pouvoir d’une plante. Parce que la médecine fait aussi partie de notre culture et qu’il faut également transmettre ces savoirs aux enfants. C’est la médecine que pratiquaient nos grands-parents.
Lors de la purge, avant de prendre la médecine, je lui ai demandé de m’aider à guérir la douleur que je porte en moi. La plante m’a aidé à me détendre [...] Elle m’a libéré de tout ce mal que je portais en moi. Pour moi, ce fut une très belle expérience.
Abel Nenquimo / Waorani
On m’a appris comment préparer les plantes médicinales, comment les prendre, aussi bien pour les bains de plantes que pour la médecine vomitive, pour la purge et également pour la prise de yagé.
Nous nous étions demandé comment il était possible que le pouvoir du yagé soit entre les mains de métis et de Blancs. Mais les plantes ont dissipé ce genre de questions. Il n’y avait plus de peur. Les spéculations sur le bien et le mal ne tournaient plus non plus dans nos têtes.
Le curandero a commencé à chanter les icaros. Sans se presser, dans une démarche thérapeutique. La nuit s’écoulait lentement, tout à coup. On nous avait dit que des visions que nous n’aimerions pas pourraient apparaître, mais c’était justement là tout l’enjeu.
Il nous était interdit de parler entre nous, mais nous nous entendions pleurer, vomir et prier au rythme des icaros. Bien que parfois chantés dans une langue indéchiffrable, les icaros étaient la mélodie de la nature.
Ce fut cette énergie qui, à l’aube, apaisa nos luttes intérieures.
À l’heure du silence.
Ana Nenquimo / Waorani
Nous étions tous dans la hutte, attendant l’arrivée des maîtres. J’avais peur. Après que nous avons tous pris de l’ayahuasca, les lumières ont été éteintes. Je gardais les yeux fermés et les icaros ont commencé à retentir.
Je sentais que les couleurs touchaient mon cœur, entraient par mes yeux, puis disparaissaient doucement.
J’ai senti que je me connectais plus profondément à la terre, au feu et à l’air. Tout ce qui était fermé en moi a commencé à s’ouvrir. J’ai remercié chaque élément et j’ai dit : « Me voici ; je suis toujours avec vous ».
Abel Nenquimo / Waorani
J’ai fait des rêves assez étranges. Des personnes venaient m’attaquer, avec des couteaux et des lances. Je suis entré dans un tunnel et c’est là que nous nous sommes battus. Je me suis défendu pour me sauver et pour sauver certains enfants. Je crois que cette plante médicinale combattait les maladies dont je souffrais.
Après les purges et les prises de yagé, nous avons poursuivi avec une diète de quatre jours. On nous a expliqué qu’il s’agissait d’une étape importante pour permettre aux plantes maîtresses d’agir plus profondément dans nos corps.
Pendant ces journées, nous nous sommes isolés et avons logé dans des cabanes. La diète consistait en une alimentation légère, sans sel, composée uniquement de riz et d’avoine, sans aucun condiment. C’était une manière d’éviter que toute substance toxique ne bloque notre sensibilité. Nous avons fait face à ces émotions refoulées qui avaient fait partie de nous pendant si longtemps.
Nous avons écouté le courant de la rivière, le grondement de la cascade. Les journaux nous ont tenu compagnie. Ils ne nous ont pas laissés seuls. Ils reflétaient les apprentissages et la guérison que nous avions vécus tout au long du voyage.
Le contact avec la nature et les journaux était un contact avec notre monde intérieur.
Ariana Narváez / A'i Kofán
Je me sens beaucoup plus dynamique, beaucoup plus joyeuse, avec l’envie de continuer.
Abel Nenquimo / Waorani
Chez moi, j’ai fait des bains de plantes quatre fois, mais il me reste encore à pratiquer davantage. Aujourd’hui, je suis heureux, je suis content ; avant, je n’étais pas comme ça.
Ana Nenquimo / Waorani
Cela m’a beaucoup aidé, car je dois continuer à renforcer nos pratiques culturelles et à les transmettre, afin que les enfants ne les abandonnent pas, afin qu’ils ne perdent pas nos racines.
Elkin Piyahuaje/Siekopaai
Ce matin, je me suis senti très bien. Je me suis réveillé au son de la nature, au bruit de la rivière qui coule en contrebas de la cabane, au chant des oiseaux. Tous ces chants m’ont donné confiance en moi.
À l’aube, je me suis baigné dans la rivière ; je me suis senti tellement revigoré. Puis je suis retourné dans ma cabane. Et maintenant, j’essaie d’analyser et de réfléchir à ce que je veux faire.
On nous a demandé d’écrire sur une feuille les habitudes et les sensations auxquelles nous étions prêts à renoncer. Sur une autre, les engagements auxquels nous nous accrocherions. C’était l’une de nos dernières rencontres, autour d’un feu de camp. La peur du début s’était transformée en certitude à la fin du voyage. Chacun de nous a lu à voix haute ses renoncements et ses engagements. La sincérité était la règle de cet exercice de réflexion. Nous nous sommes écoutés et acceptés. Nous avons jeté au feu les feuilles portant les renoncements. Nous avons vu les cendres voler en éclats, la fumée se dissiper dans la nuit.
Nous étions en train de guérir.
Cet acte a marqué le renouvellement de nos engagements, ceux-là mêmes que nous avions écrits sur le papier et que nous emporterions avec nous sur le chemin du retour, vers nos maisons, nos familles, nos territoires.
L’avenir de l’éducation propre était entre nos mains.
Crédits
Étudiants participants, photographies, textes des journaux, témoignages et illustrations : Angie Nenquimo / Carmen Simbaña / Abel Nenquimo / Mireya Nenquimo / Sisa Caiga / Ariana Andy / Sonia Hernández / Alfredo Criollo / Wilfrido Lucitante / Yurema Piaguaje / Madilson Piaguaje / Eber Piaguaje / Davixon Lusitande / Elkin Piyahuaje
Coordination du projet : Michelle Gachet
Entretiens : Michelle Gachet y Erika Castillo
Édition et texte : Kervy Robles
Accompagnement éditorial : Erika Castillo y Alejandra Pérez
Illustration et animation de la carte : Morelia Mendúa y Shen Aguinda
Conception, mise en page, illustrations numériques et développement web : Omar Torres Bobadilla
Remerciements
Patricia Peñaherrera (Coordination avec les équipes d’Éducation Propre d’Amazon Frontlines et d’Alianza Ceibo) y Wilmer Piaguaje (Coordination de l’Éducation Siekopai)
Centro Takiwasi
