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PREGUNTAS FRECUENTES


Fotografía del doctor Jacques Mabit, presidente fundador del centro Takiwasi

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE EL CENTRO TAKIWASI

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1. ¿Qué es el Centro Takiwasi?

El Centro Takiwasi es un centro de rehabilitación de toxicómanos y además es un centro de investigación sobre medicinas tradicionales amazónicas. Desde el 1992 contribuye a mejorar las condiciones de salud de la población y a conservar el medio ambiente, desarrollando técnicas y modelos innovadores de intervención que rescatan los conocimientos tradicionales amazónicos y los articulan con la ciencia y tecnología moderna.


2. ¿Sólo se tratan adicciones en Takiwasi?

El Centro Takiwasi, además de ser una Comunidad Terapéutica reconocida por el Estado Peruano y dedicada al tratamiento de personas con problemas de adicciones y de salud mental, ofrece también espacios alternativos para una instancia terapéutica de auto-exploración que son reservados a personas externas que no sufren problemas de adicciones. Entre ellos podemos nombrar los Retiros/Dietas, los Seminarios y el proceso de Desintoxicación.


4. ¿El Centro Takiwasi recibe voluntarios?

El Centro Takiwasi puede recibir de manera limitada voluntarios de diferentes nacionalidades y disciplinas por un tiempo máximo de 6 meses. Takiwasi dará prioridad exclusivamente a aquellas personas que ofrecen un servicio específico al Centro y que responden a un nuestro interés y a particulares necesidades internas. Todos los gastos de viaje, incluyendo alojamiento y comida, están a cargo del voluntario durante todo el tiempo que dure su estadía. La presencia en el Centro, en contacto con pacientes con fuerte adicción a drogas, supone específicas reglas de conducta. Para más información ver Voluntariado en Takiwasi.


5. ¿Cuál es el aprendizaje que queda después de tantos años de labor?

Hemos aprendido que existe la necesidad imperiosa de un acercamiento de la cultura occidental con las culturas ancestrales: se necesitan mutuamente sino ambas van a morir. La cultura occidental tiene que acercarse a la naturaleza y a la dimensión sagrada. Las tradiciones indígenas conservaron este conocimiento. A su vez, las comunidades ancestrales deben urgentemente salir de sus luchas tribales y chamánicas para descubrir las dimensiones de la individuación y del universalismo que aporta la cultura occidental. De esa fecundación recíproca puede surgir un nuevo paradigma y una nueva civilización. Ello requiere la compasión activa. Es tiempo de enfrentar la mortífera desacralización de nuestra vida y pasar de las ideas o palabras a compromisos más concretos. En fin, vencer los miedos y lanzarse a la aventura de la vida.




Fotografía del doctor Jacques Mabit, presidente fundador del centro Takiwasi

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE EL USO DE AYAHUASCA Y DE OTRAS PLANTAS MEDICINALES EN EL CENTRO TAKIWASI

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1. ¿El ayahuasca es legal?

En el Perú el uso del ayahuasca es legal, no hay ningún impedimento para consumirlo. Nosotros somos un centro legal y oficial, perteneciente a la red de salud. No existe ningún problema con ese tema, aunque la pretensión a una aculturación occidentalizada lleva la gente a pensar que esas medicinas son obsoletas, cuestión de indígenas atrasados u occidentales frustrados y lo tratan con desprecio.


2. ¿Qué tipo de recomendaciones se hace a alguien que toma Ayahuasca en Takiwasi?

La toma de ayahuasca a Takiwasi supone una preparación previa que empieza con la identificación de las motivaciones del sujeto. La intencionalidad es terapéutica y la mera curiosidad, el deseo de probar una “droga más” o vivir experiencias lúdicas no compatibilizan con el enfoque del Centro. Una entrevista con un psicoterapeuta del equipo trata de descartar disturbios mentales incompatibles con la toma de ayahuasca (esquizofrenia, disturbios de la personalidad, etc.). Se solicita llenar una ficha médica para excluir contraindicaciones médicas y si fuera necesario se pide exámenes médicos complementarios. Todo tomador deberá ingerir previamente por lo menos una planta purgativa (vomitiva).

Antes de la toma se pide excluir de la dieta alimenticia carne de cerdo, condimentos fuertes (ají), alcohol, consumo de sustancias adictivas (incluyendo cannabis). Se recomienda evitar otros alimentos poco adecuados aunque no estrictamente prohibidos (helados, frituras, azúcar refinada en cantidad, conservas, comidas condimentadas, carnes rojas…) y se indica una lista de alimentos sanos adecuados. La prevención alimenticia debe establecerse por lo menos el día anterior a la toma y proseguir un mínimo de 2 días. La abstinencia sexual es también indicada para los mismos plazos de tiempo.


3. ¿Cuáles son las principales plantas utilizadas en Takiwasi a parte de la Ayahuasca y para qué sirven?

Takiwasi utiliza varios tipos de plantas amazónicas o universales como:

  • Plantas purgativas – usadas en contexto ritual permiten una limpieza no sólo física sino a la vez emocional y espiritual, cada zona somática teniendo su correspondencia simbólica. Cada planta o preparado, además de su efecto general de purificación, focaliza su efecto en ciertos órganos, regiones corporales o sistemas fisiológicos, p.e. verbena (Verbena litorales) en el hígado; azucena (Lillium spp.) en la zona sexual y reproductiva; yawar panga (Aristolochia didyma) en el tórax o sistemas digestivo y respiratorio; rosa sisa (Targetes erecta) en la cabeza.

  • Plantas psicoactivas – se usan durante ceremonias específicas (p.e. purgahuasca) o en el marco de las tradicionales “dietas”, el contexto ritual permitiendo amplificar sus efectos físicos. Casi todas tienen un efecto purgativo concomitante. Se les llama también “plantas-maestras” por su capacidad de activar ciertas funciones psíquicas (concentración, estímulo de recuerdos, capacidad a decidir, etc.) que el paciente percibe bajo la forma de revelaciones, tomas de conciencia o “enseñanzas”. En este grupo se pueden incluir los extractos de hojas de tabaco y de hojas coca que además permiten desintoxicar la persona adicta a esas mismas plantas cuando mal usadas.

  • Plantas llamadas “de contención” – se les da todas las noches a los pacientes residentes para prepararlos de manera paulatina, físicamente y psíquicamente, a las sesiones de ayahuasca y a las dietas. Tiene efectos suaves de desintoxicación, regulación del sistema nervioso y del metabolismo general. En ellas destacan la camalonga (Strychnus spp.) y la mucura (Petiveria alliacea), excelentes purificadores de impregnaciones energéticas negativas y buenas protectoras a nivel energético.

  • Plantas de acompañamiento diario que apuntan responder a los achaques cotidianos – fortalecer cuerpo y mente, relajar, tranquilizar, facilitar la digestión, el sueño, calmar dolores, etc. Se usan de diferentes modos como en infusión, decocción, sauna, baños, frotaciones, etc.


4. ¿Existen personas que no deberían tomar Ayahuasca?

El uso de Ayahuasca se debe evitar en casos de procesos psíquicos disociativos donde se manifiestan elementos delirantes (psicosis). Del mismo modo, los casos llamados border-line deberán ser evaluados de manera individual con el fin de analizar para cada persona su capacidad de integración de la experiencia simbólica, su motivación, el entorno familial, etc.

De otra parte, las contraindicaciones físicas son relativamente reducidas en lo que concierne a los problemas puramente orgánicos. Por cautela, son excluídas las personas que presentan graves deficiencias metabólicas (diabetes, uremia por ejemplo) o funcionales (insuficiencia cardiaca por ejemplo) o también en caso de patologías degenerativas avanzadas (lupus, esclerosis múltiple, SLA, etc.). Igualmente, la toma de Ayahuasca se descarta en personas que presentan lesiones digestivas que podrían degenerar en hemorragia a causa de los esfuerzos de vómito (úlcera estomacal, várices o fisura del esófago, etc.).

Se excluye de las sesiones las mujeres embarazadas, más que todo durante los tres primeros meses del embarazo por los riesgos posibles de aborto debidos a los esfuerzos de vómito eventualmente inducidos por la Ayahuasca. Hay que subrayar que en la tradición indígena, el embarazo no representa ninguna contraindicación y hasta la toma de Ayahuasca es recomendada para dar mayor « fuerza » al feto. Los curanderos indígenas y mestizos evitan sin embargo acoger en sesiones colectivas a mujeres embarazadas cuya energía es muy potente y podría según ellos perturbar a los demás participantes.

Otras razones « energéticas » son invocadas para excluir a las mujeres durante su periodo menstrual. Producto de una limpieza no solo física (útero) sino también energética (sangre), las reglas son consideradas como potencialmente muy perturbadoras y peligrosas durante el desarrollo de una sesión (inducción de « bad trip »).

Finalmente, el riesgo de shock serotoninérgico vínculado al uso de anti-depresivos inhibidores de la recaptación de serotonina o SSRIS ha sido señalado como posible. Por cautela y en la medida de lo posible, el protocolo terapéutico emprendido a Takiwasi exige la suspensión de esos anti-depresores tres meses antes del inicio de tomas de Ayahuasca.

Takiwasi decide la participación o no de una persona a una toma de Ayahuasca luego de un análisis de su expediente (carta de motivación-presentación, ficha clínica), de una entrevista con un miembro del equipo terapéutico y si fuera necesario con una consulta médica con un médico del equipo y el establecimiento de exámenes complementarios de laboratorio. La purga previa permite igualmente detectar bloqueos psíquicos o energéticos demasiado importantes que incitan a descartar el candidato de la toma de Ayahuasca o a proponerle otro protocolo terapéutico.


5. ¿Las personas de edad pueden tomar Ayahuasca?

Las personas de edad avanzada pueden consumir Ayahuasca siempre y cuando su estado psico-físico no presente las contraindicaciones señaladas anteriormente. La edad avanzada constituye un factor de reducción de la dosis pero no es exclusivo y puede variar entonces mucho de una persona a otra. En general para todos los casos de supuesta fragilidad o vulnerabilidad física o psíquica, se empieza con dosis bajas que permiten evaluar la reacción del sujeto y adaptar las dosis siguientes. Se conocen curanderos de edad muy avanzada que siguen tomando Ayahuasca.


6. ¿La dosis varía mucho de una persona a otra en una misma sesión de Ayahuasca?

La dosis de Ayahuasca puede variar de 1 a 10 en una misma sesión. Si la persona no es conocida se le da una dosis mediana para evaluar los primeros efectos, con posibilidad de volver a tomar una segunda dosis en el transcurso de la sesión. Se puede intuir de la dosis según la sensibilidad de la persona, su grado de intoxicación anterior con sustancias adictivas, indicadores de morfopsicología, su historia clínica o de vida, antecedentes psico-emocionales, etc..


7. La Ayahuasca en ciertos casos puede producir una pérdida de consciencia. ¿Qué se hace en esos casos?

Habitualmente no hay pérdida de conciencia bajo los efectos de Ayahuasca. Se ve sin embargo casos de pérdida de conciencia temporal como manera para la persona de desconectarse o huir de una confrontación emocional que teme. Se trata en este caso de una reacción emocional que no presenta ningún peligro y se resuelve espontáneamente, pudiéndo ser ayudada mediante sopladas con alcanfor u otras maniobras de estímulo físico-energético.


8. ¿Que son las "sopladas" y las "chupadas"?

La soplada es una técnica básica esencial del curanderismo que consiste en exhalar sobre el cuerpo del paciente humo de tabaco o vapores de perfumes, o preparados diversos generalmente aromáticos (canela, alcanfor, etc.). En esta operación, el curandero establece mediante el soplo una relación energética entre su cuerpo energético y el del paciente que permite que éste último se armonice con el cuerpo energético del curandero. Cada preparado tiene un efecto más específico: fortalecer, tranquilizar, proteger, etc. Se soplan también los ambientes para limpiarlos de malas energías o productos medicinales (como el Ayahuasca) para cargarlos de la energía del curandero antes de las tomas.

La “chupada” consiste en que el curandero succione ciertas partes del cuerpo del paciente para extraer de su cuerpo energético perturbaciones energéticas. El curandero generalmente coloca en su boca tabaco, canela, alcanfor, etc., para ayudar a esa extracción difícil y protegerse de las malas energías que va extrayendo. La “chupada” se realiza más frecuentemente sobre: la cabeza (la corona, las sienes, la nuca) para bajar los efectos de la embriaguez de la Ayahuasca; el plexo solar (“boca del estómago”) para desbloquearlo y permitir al paciente vomitar la Ayahuasca u otra planta purgativa, o eliminar sus efectos cuando el paciente no logra vomitar y tiene dolor; una parte del cuerpo (más frecuentemente el abdomen) donde se localiza un “daño” o brujería.


9. ¿Porque el vómito ocurre durante la experiencia con Ayahuasca?

Cuando el vómito sucede al inicio de la sesión, muchas veces señala que la persona rechaza la Ayahuasca por miedo, inseguridad frente a lo desconocido. No hay en este caso efecto purgativo sino intento consciente o no de evadir. En el transcurso de la sesión ciertas personas se esfuerzan a vomitar o inducen el vómito para esquivar los efectos del Ayahuasca. A parte de ello, el vómito espontáneo ocurre cuando la Ayahuasca alcanza con sus efectos psico-físicos los bloqueos del sujeto y los remueve. Se desata una confrontación entre las resistencias de la persona y la fuerza del Ayahuasca. Si las resistencias son más poderosas, la persona no vomita. Cuando la Ayahuasca vence ciertas resistencias, el sujeto vomita no solamente la Ayahuasca sino también los bloqueos correspondientes. En este caso actúa como una purga energética que purifica el sujeto a nivel físico, psico-emocional y/o espiritual. Por ello, para los indígenas, el vómito es señal de curación.


10. ¿La Ayahuasca puede “sanar gente”? ¿En qué consiste la curación?

No se puede hablar de los efectos curativos del Ayahuasca sin tomar en cuenta lo que hace su uso eficaz o ineficaz y hasta peligroso. Toda pregunta sobre la “Ayahuasca” debería modificarse en pregunta sobre “el uso del Ayahuasca”. Así que hablar de manera virtual y abstracta de los efectos del Ayahuasca no tiene sentido y más bien es fuente de confusión. En todo lo que afirmaremos en este texto, nos referimos únicamente al tipo de uso dentro del Centro Takiwasi, lo que de ningún modo puede extenderse a las múltiples formas de uso del Ayahuasca.

El Ayahuasca ejerce una activación inespecífica de los procesos naturales de reparación psíquica y por ello puede jugar un papel esencial de facilitador en los abordajes de psicoterapia. Podemos citar algunos elementos centrales de su acción en el ser humano:

  • Desplazamiento de la problemática psico-afectiva en el escenario de lo imaginario para permitir la re-elaboración de los conflictos intra-psíquicos.
  • Visualización simbólica del universo interno.
  • Aumento de la acuidad intelectual
  • Aumento de la capacidad de concentración
  • Afloramiento de memorias y recuerdos : reajuste de la historia personal
  • Reducción de la ansiedad
  • Estimulación de la vida onírica
  • Mejora de la auto-estima mediante el descubrimiento de una dimensión trascendental única del yo


11. ¿Se puede considerar a la Ayahuasca como una medicina?

La Ayahuasca es de hecho una medicina, una gran y potente medicina. Por ello requiere del procedimiento clínico habitual que evalúa las indicaciones y contra-indicaciones a su prescripción. También se inserta en un complejo terapéutico donde se complementa con otras formas de intervención (acompañamiento psicológico, uso de otras plantas, seguimiento físico, etc.). La Ayahuasca es también más que una medicina tal como se entiende habitualmente en occidente ya que supera la búsqueda de la salud psico-física para responder a las interrogantes sobre el sentido de la vida, para alcanzar las cuestiones existenciales, el conocimiento de sí mismo, de la naturaleza humana, y el descubrimiento de las leyes que rigen al mundo invisible. Por ello, incluye inevitablemente una dimensión espiritual y abre a experiencias semánticas profundas que a veces se pueden calificar de auténticamente místicas.


12. ¿Hay enfermedades específicas para las cuales la Ayahuasca podría ser beneficiosa?

No se puede decir que hay enfermedades específicas de las cuales se puede beneficiar con Ayahuasca ya que depende más del paciente que de la enfermedad. Por ejemplo, no se puede afirmar que la Ayahuasca cura el cáncer, pero sí existen personas con cáncer que se curan con Ayahuasca. De manera general, el Ayahuasca potencialmente tiene buena efectividad en enfermedades de origen psico-somático.

Es también un instrumento potente (cuando bien manejado) en las patologías clasificadas habitualmente de psicológicas o psiquiátricas que resultan en realidad de una forma de perturbación energética de origen espiritual, infestaciones debidas a prácticas de magia, ocultismo, espiritismo, por herencias transgeneracionales malignas, etc. La Ayahuasca demostró ser interesante igualmente en los disturbios obsesivo-compulsivos (TOC). Se observaron resultados muy alentadores (por lo menos temporalmente) con el Parkinson (y síndromes parkinsonianos) que merecerían mayores estudios. Adicionalmente, la Ayahuasca es un anti-malárico natural y vermífugo.


13. ¿Cuáles son los contextos equivocados de utilización de la ayahuasca, y cuál sería la manera ideal de reglamentación pública de su uso?

Los efectos de las sustancias psicoactivas enteógenas (convencionalmente mal llamadas “alucinógenas”) dependen ante todo del contexto interior y exterior del sujeto, del “set” and “setting”. El set no se puede ni debe regular, es la libertad interior de cada ser humano. El setting o contexto exterior debe regularse un mínimo para evitar gruesos errores que podrían poner en riesgo la salud de las personas.

En primera instancia su uso solitario, sin acompañamiento, no es recomendable aunque la prohibición es ineficaz (nunca una prohibición impidió a la gente consumir lo que quería), amoral (¿porqué no prohibir el alcohol y el tabaco que son mucho más peligrosos?) y peligrosa (favorece el mercado negro y asegura que se tomará en malas condiciones). Así que la regulación debe aplicarse solamente a ceremonias grupales. En la medida en que haya espacios regulados, transparentes y serios, la ayahuasca siendo poco lúdica, de sabor desagradable, obligando a pasar por confrontaciones interiores difíciles, el buen sentido común llevará la gran mayoría de candidatos a descartar el uso aventurero en solitario para preferir un mínimo de seguridad y acompañamiento.

Lo esencial reside en la capacidad de conducción de las sesiones por personas previamente bien formadas que no necesariamente deben ser médicos. Esos terapeutas deben tener ellos mismos una experiencia personal sólida en el uso de Ayahuasca que es la mejor garantía de su aptitud a hacer frente a situaciones embarazosas durante una sesión. Para ello debemos distinguir entre los países que disponen de una experiencia cultural previa en este campo y donde médicos empíricos (curanderos) son perfectamente aptos a dirigir sesiones en contexto propio, y países donde no existe este contexto tradicional.

En los países o zonas geográficas de uso ancestral del Ayahuasca, los grupos étnicos saben regular esas prácticas sin necesidad de intervención del Estado. Sin embargo en vista del mestizaje creciente, de la aparición del neo-chamanismo y del turismo chamánico, de la circulación creciente de bienes y personas, se tiende a desvirtuar el uso de la Ayahuasca. Para ello, el establecimiento de redes de curanderos basadas en códigos de ética consensuado entre esos practicantes de la Ayahuasca (lo que ya se empezó a realizar con la UMIYAC en Colombia y el RIMTAY en Perú), con mecanismos de integración y expulsión de la red señalados públicamente, es la manera más eficaz y práctica de asegurar una regulación del uso de la Ayahuasca.

Finalmente, el verdadero peligro con el uso de la Ayahuasca es de tipo espiritual, ya que abre las puertas a las dimensiones del mundo invisible donde hay posibilidades de infestación por exponerse sin protección (esencialmente ritual) a fuerzas psíquicas y espirituales dañinas. Dentro de la corriente “New Age” son numerosas las propuestas terapéuticas o de desarrollo personal que esconden, conscientemente o no, fuentes de contaminación espiritual. Sin embargo, no existe ninguna autoridad habilitada para discriminar quién es quién y quién hace qué, por lo que no veo forma de regulación a este nivel. La ignorancia de esos peligros espirituales hace la sociedad occidental muy vulnerable a ellos. Por eso, la mejor prevención es la educación, la formación, el hablar abiertamente y difundir recomendaciones y consejos útiles.




Fotografía del doctor Jacques Mabit, presidente fundador del centro Takiwasi

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE EL TRATAMIENTO DE LOS PACIENTES RESIDENTES

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1. ¿Qué tipo de adicciones tratan en Takiwasi?

El protocolo de tratamiento se adapta a cualquier tipo de dependencia con o sin sustancias. Por su ubicación geográfica, Takiwasi tiene mayor acogida de pacientes con consumo de pasta básica de cocaína, cocaína, alcohol, tabaco y marihuana. Sin embargo, la venida de pacientes de Europa y América del Norte (20% del total de pacientes no son peruanos) ha ampliado nuestra experiencia al consumo de crack, hachís, medicamentos, heroína, drogas sintéticas, etc. También hay pacientes adictos al juego, sexo, pornografía, actos delincuenciales, computadoras, etc.


2. ¿Qué tipo de personas se aceptan para tratamiento residencial?

Takiwasi acepta en tratamiento residencial, sólo a personas que presenten una problemática de dependencia, sea a sustancias legales o ilegales, sea de alguna conducta adictiva (apuestas, juegos, sexo, informática, compra compulsiva, etc.). Según nuestra Autorización de funcionamiento Takiwasi solo puede atender pacientes varones entre 18 y 59 años de edad. Para mayores de 50 años se evalúa caso por caso, según sus condiciones médicas y sustancia (s) de adicción. Para casos de alcoholismo, también evaluamos caso por caso, dado que la problemática es más compleja más aún si las personas son mayores y no hay soporte familiar adecuado luego del tratamiento.


3. ¿Qué ulteriores criterios se consideran para la admisión de los pacientes al tratamiento residencial?

Es importante considerar que parte del tratamiento se basa en el uso controlado de plantas medicinales depurativas y purgativas, por lo que se requiere que el postulante mantenga cierto estado de salud a evaluar y considerar para el internamiento. Algunas veces solicitamos exámenes médicos auxiliares (ecografía, análisis de sangre, rayos X, y otros), para descartar cualquier condición de salud no compatible con nuestro modelo, sobre todo en el uso de las pantas medicinales.

Si el estado de salud es compatible con nuestro modelo terapéutico, la motivación del posible paciente también es importante y decisorio, a partir de ello se inicia el proceso de admisión. Por ello la redacción de la autobiografía y los motivos para curarse deben ser hechas por el propio interesado. La intervención de la familia es importante al inicio, pero más importante es el involucramiento del propio paciente.

Hay que tomar en cuenta que por lo general tenemos una lista de espera, las evaluaciones se van dando en función a la fecha de envío de los documentos solicitados.


4. ¿En que consiste el modelo terapéutico de Takiwasi?

El modelo terapéutico de Takiwasi es innovador y único en su género. Se caracteriza por la combinación de los recursos de las terapias psicológicas y médicas convencionales con los de la medicina tradicional amazónica. De este modo se conforma un trípode curativo que comprende 3 espacios de trabajo terapéutico complementarios y que se retroalimentan mutuamente:

  • Convivencia. Según el modelo general de las Comunidades Terapéuticas se ofrece un lugar de auto-observación y de reestructuración a través de la vida cotidiana y de las tareas domésticas.

  • Psicoterapia. Se apela a una diversidad de instrumentos para el abordaje individual o colectivo de las problemáticas que afloran mediante la convivencia y como consecuencia del uso de las plantas medicinales.

  • Plantas medicinales. Estas acompañan estrechamente cada etapa del tratamiento tanto para la desintoxicación inicial como para la exploración del mundo interior de cada paciente. Se da especial énfasis en el uso ritualizado y controlado, según la tradición amazónica, de plantas medicinales con efectos psicosomáticos.


5. ¿La Ayahuasca tiene un potencial terapéutico para la dependencia a las drogas?

Takiwasi es un Centro dedicado básicamente al tratamiento de personas adictas a drogas legales y los resultados demuestran ampliamente el interés del Ayahuasca en el tratamiento de esos casos. En sus 25 años de existencia, hemos atendido a casi 1000 personas con problemas de adicción con un promedio de un tercio de pacientes completamente curados, un tercio netamente mejorados, pero con señales de rasgos adictivos todavía presentes y un tercio sin beneficio notable. Ello incluye todas las edades y todas las clases sociales y contextos culturales: desde el campesino amazónico consumiendo alcohol, hasta el joven estudiante con marihuana, el desempleado con pasta básica de cocaína, el adulto occidental con heroína o sus productos de sustitución (metadona), etc.

Insistimos en que esos resultados no se pueden atribuir únicamente al uso de Ayahuasca sino a un sistema terapéutico que incluye el uso de otras plantas, un contexto de convivencia en comunidad y un acompañamiento psico-médico realizado por profesionales. Es el conjunto de este protocolo que es eficaz.


6. ¿Todas las personas adictas tratadas en Takiwasi toman Ayahuasca?

La Ayahuasca es el eje central del tratamiento a Takiwasi por lo que todos los pacientes toman Ayahuasca. Sin embargo, la toma requiere una selección previa y una preparación donde se puede descartar finalmente ciertas personas. A parte de razones físicas y psíquicas, se evalúa esencialmente si el paciente es capaz de respetar las condiciones de dieta (reglas sexuales y alimenticias) ya que si la respuesta es negativa, los resultados de la toma pueden ser finalmente dañinos para él.


7. Entre las etapas está el aislamiento. ¿Es la más difícil de superar por los pacientes?

La mayor cantidad de abandonos se hacen en este momento, en el primer mes, pero por pacientes que no están muy motivados, que han sido presionados por la familia o por alguna circunstancia exterior y que no han tomado la decisión. Hay otros que piensan que un tratamiento natural es tan suave como un jugo de zanahoria o un masaje y se encuentran con unas plantas que son fuertes, y eso los lleva a abandonar. Hay otros que vienen pensando que la adicción sea simplemente una intoxicación, mientras que la adicción es un síntoma de un sufrimiento, siempre psico emocional, que viene de antes, como la carencia de sentido de vida, la falta de comprensión en la infancia o en la temprana adolescencia. Si la persona viene solo para una limpieza corporal y no está dispuesta a abordar la parte emocional, se va corriendo. Por eso es mejor tener un paciente con un mínimo de información y preparación. Puede haber casos de abandonos en cualquier momento del tratamiento. De los pacientes que abandonan, un 75% vuelven porque se dan cuenta a posteriori que sólo han postergado lo que debían enfrentar.


8. ¿Se usan productos farmacéuticos durante el tratamiento?

No se considera el uso de productos farmacéuticos en el protocolo de tratamiento en Takiwasi. Las únicas y escasa excepciones son en caso de emergencia, de tratamiento odontológico, de infección colateral y de infestación por parásitos.


9. ¿Takiwasi acepta en tratamiento pacientes adolescentes?

En Takiwasi se admiten adolescentes sólo y cuando hay una necesidad terapéutica expresa y que tanto el joven como sus padres aprueban el procedimiento y con aprobación legal del juez de familia. El interesado debe manifestar claramente su deseo y acuerdo más allá de interés eventual de los padres e integrarse a un proceso que comprende una preparación adecuada, herramientas de acompañamiento psico-terapéutico y un seguimiento post-ayahuasca. Generalmente ello no concierne jóvenes menores de 15 años. En esos casos donde existe un marco claro de contención e integración de las experiencias vividas con Ayahuasca y los otros métodos complementarios, se ha visto resultados muy positivos. No se puede ignorar que muchos jóvenes tienen ingesta de drogas mucho antes de los 15 años, vida sexual muy temprana y experiencias de la vida que normalmente competen a adultos y que pueden generar cuadros depresivos o conductas neuróticas y comportamientos sociales inadaptados. En estos casos y en el marco propuesta se benefician sin duda del protocolo terapéutico que se les propone.


10. ¿Por qué en Takiwasi atienden sólo a hombres?

La ley peruana no permite tener en un mismo centro a hombres y mujeres. Alguna vez recibimos mujeres, pero la convivencia con los hombres fue problemática. Con la toma de plantas se despierta la libido, la sexualidad y el mundo afectivo-emocional anestesiado por las drogas. Sin embargo, el manejo energético de las plantas exige un periodo de abstinencia sexual difícil de observar si hay proximidad de los dos sexos. Además, las chicas muchas veces cuando tienen problemas de drogas son casos más difíciles de tratar que los hombres y por ello requieren una atención más estrecha. En general, las mujeres tienen menos riesgo hacia la adicción, pero cuando lo hay es mucho más serio. Quisiéramos por ello poder construir una casa de acogida especialmente para mujeres.


11. ¿Cuál es el mecanismo de curación de las adicciones con Ayahuasca? ¿Ayuda a eliminar el síndrome de abstinencia?

Para el síndrome de abstinencia, encontramos más eficiente el uso de otras plantas purgativas como la yawar panga (Aristolochia didyma) y otros métodos (saunas, enemas…). La Iboga tiene un papel más claro de reducción inmediata de la compulsión adictiva por sus efectos a nivel del cerebro, lo que no parece ser el caso con la Ayahuasca.

Aunque la Ayahuasca tiene efectos desintoxicantes (purgativos, depurativos) sirve más que todo para la explicitación consciente de los mecanismos psico-emocionales que llevaron a la adicción y el descubrimiento de un sentido trascendente de la vida que permite dar coherencia al sufrimiento y orientar el sujeto hacia metas de vida constructivas. En suma la Ayahuasca asume un papel de facilitador en la psicoterapia con efectos inmediatos de integración que confortan la motivación del paciente y le estimulan para seguir en el proceso liberador de auto-conocimiento.


12. ¿Personas que han sido adictas a alguna sustancia no tendrán el riesgo de volverse dependientes de la Ayahuasca?

La Ayahuasca no induce en ningún caso dependencia alguna y lo podemos afirmar con toda la seguridad que nos da la experiencia de más de 25 años de uso del Ayahuasca y de seguir miles de tomas en personas tan diferentes y en nosotros mismos. Por lo tanto no constituye en lo absoluto un procedimiento de sustitución a cualquier otra droga adictiva.

Cuando las personas terminan el proceso en Takiwasi no desean tomar más Ayahuasca a sabiendas de las exigencias que supone este trabajo sobre sí mismo, tanto a nivel de reglas alimenticias y de abstinencia sexual, del sabor muy desagradable del brebaje, de las difíciles confrontaciones con su mundo interior, de las exigencias rituales y de conducta. La Ayahuasca enseña precisamente que el acceso al “mundo-otro”, al mundo simbólico, interior o espiritual, es sumamente exigente y requiere sacrificio, vocación, motivación y un respeto infinito.

Por esta misma razón consideramos que la Ayahuasca no es de manejo fácil y se pueda generalizar como instrumento terapéutico masivo. Las exigencias tanto por parte de los terapeutas o guías como de parte de los pacientes, indican que esta herramienta conviene a personas fuertemente motivadas, con intencionalidad clara y valores éticos. Su uso inadecuado puede engendrar riesgos que no permiten que se considere como una medicina de acceso abierto y totalmente inofensivo.


13. ¿Quiénes han tenido tratamientos farmacológicos previos pueden presentar problemas con los tratamientos naturales?

Pasar por un tratamiento farmacológico es como poner una tapa a una olla de agua hirviendo, es una camisa de fuerza química que pero no resuelve la problemática. No hay una comprensión reparadora sino que simplemente se posterga los efectos de los contenidos emocionales o del consumo de drogas. En cambio cuando los pacientes llegan a Takiwasi después de haber consumido, heroína, cocaína o lo que sea, se les cancela eso desde el momento de la llegada, dejan todo en la entrada. Cuando además de las drogas ilegales están tomando medicamentos, ahí se hace más difícil, porque vamos a levantar todas las sustancias farmacológicas y van a surgir bruscamente angustias de muchos años. Ahí tenemos que ir más suave. No son muchos, pero hemos tenido casos de adicción a hachís, cocaína y que encima tenían cinco o seis medicamentos. En esas situaciones el tratamiento tiene que ser mucho más paulatino.


14. ¿Se considera adictos a quienes consumen cannabis?

Precisamente el problema con el cannabis es que quienes lo consumen fumándolo casi nunca se sienten adictos. En intoxicación sería se llega a manifestaciones que se asemejan a brotes psicóticos. La impregnación del cannabis es paulatina y suave y por ello pasa desapercibida, pero en nuestra experiencia es muy problemática. Encontramos problemas de memoria, de concentración, de acceso a las emociones, de mentalización creciente, de falsificación espiritual, etc. Finalmente puede llegar a una forma de aislamiento en un mundo imaginario, una incapacidad de concretizar los objetivos de manera concreta. Esa disociación en su extremo desemboca en una introversión hacia la esquizofrenia. Encontramos casi siempre ocultado tras de una apariencia “peace & love” una enorme cólera o rabia. La energía femenina y envolvente del cannabis lleva a una fascinación seductora de tipo fusional que equivale a una forma de alienación o dependencia y no tolera la menor intromisión diferenciada.

En el mundo occidental el cannabis es profanado, desacralizado, alejado de su forma mística, como un producto más del consumismo lúdico. Esa extraordinaria medicina se transforme en veneno por el mal uso. Aunque no se reconozca adicta, la gente no puede dormir si no se fuma un troncho, no puede compartir con los amigos sino está bajo los efectos de la marihuana, no puede dejar de fumar un par de años…lo dejan uno o dos meses, convenciéndose entonces que no son adictos y justificando la vuelta al consumo.




Fotografía del doctor Jacques Mabit, presidente fundador del centro Takiwasi

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE LOS SEMINARIOS

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1. ¿Quiénes pueden participar en los seminarios?

El Seminario está dirigido a personas adultas y motivadas que anhelan una auténtica búsqueda con "los pies en la tierra y la cabeza en las estrellas" y para lo cual presentan una seria motivación.

Los Seminarios están dirigidos a personas que hablan y entienden francés; una opción para otros participantes interesados (hispanos y anglófonos) sería las Dietas o Retiros.





Fotografía del doctor Jacques Mabit, presidente fundador del centro Takiwasi

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE LAS DIETAS/RETIROS

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1. ¿Que quiere decir Dieta en Takiwasi?

El Retiro/Dieta (comúnmente designada como “dieta” en medicina tradicional), es el trabajo terapéutico más profundo de la medicina tradicional amazónica, más fuerte y eficaz que el uso mismo de la ayahuasca, y necesario cuando se toma ayahuasca para reforzar su efecto. Consiste en un retiro de 7 días en aislamiento, en una cabaña muy sencilla (“tambo”) en la selva, en la Reserva botánica de Takiwasi, con la ingesta ritualizada de las denominadas “plantas maestras”, bajo un determinado régimen alimentario y normas muy estrictas de manejo corporal y psíquico.


2. ¿Qué surge en el paciente durante el Retiro/Dieta?

Los contenidos abordados en el Retiro/Dieta incluyen eventos y aspectos de vital importancia para cada persona, muy íntimos y fuertemente ligados a sus bloqueos y traumas. Se crea así un espacio en contacto con la naturaleza y consigo mismo, dedicado a la depuración física y energética, para eliminar las sustancias tóxicas o de mala alimentación que bloquean la sensibilidad, ampliar la percepción, conectar con las emociones reprimidas, limpiar y fortalecer el cuerpo, y conectar con lo sagrado. Esto favorece la producción onírica, la rememoración de situaciones pasadas no elaboradas y la introspección profunda.





Fotografía del doctor Jacques Mabit, presidente fundador del centro Takiwasi

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE LA MEDICINA TRADICIONAL AMAZÓNICA

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